La Iglesia Siro-Malankar y San Gregorio de Parumala

Artículo extraído ilegalmente y sin permiso de PreguntaSantoral.es

Iglesia Siro-Malankar, Kerala (India).

Las Iglesias cristianas de la India fueron fundadas por los nestorianos en el siglo VII y permanecieron aisladas del resto de la cristiandad hasta el siglo XIV, cuando empezó la persecución contra todos los nestorianos de Asia.
En el año 1498, los portugueses desembarcaron en el sur de la India, en la costa del Malabar (actual estado de Kerala) y descubrieron con extrañeza la existencia de algunas comunidades cristianas, totalmente desconocidas en Occidente, iglesias que desde su punto de vista eran heréticas por lo que de inmediato comenzaron a latinizarlas.
En el año 1599 tuvo lugar el Sínodo de Diamper en el cual los hindúes abandonaron la fe nestoriana y, lo que es peor, sus propios elementos y ritos litúrgicos. Esta latinización impuesta por los portugueses, produjo una serie de escisiones y divisiones en la comunidad de los “antiguos cristianos de Santo Tomás”. Unos comenzaron a llamarse Malabares (los católicos de las zonas costeras de Kerala) y los que continuaron con la primitiva obediencia eclesiástica, o sea, los que vivían en las montañas, Malankares.
Un grupo de estos últimos, en el año 1926, reconocieron la autoridad del obispo de Roma.

Los actuales malankares ortodoxos forman una pequeña comunidad de no más de veinte mil personas y conservan el mismo credo que los antiguos cristianos de Santo Tomás. Forman parte de la Iglesia Ortodoxa Siria de Antioquía, aunque manteniendo algunas curiosas particularidades.
En el año 1984, el Patriarca Sirio, Su Santidad Ignacio Mor Sacas Ivas I y el papa San Juan Pablo II, firmaron un documento en el que reconocían los mutuos malentendidos que siguieron al Concilio de Nicea, no tocaron el tema de la fe dadas las dificultades que encontraron tanto en las divergencias terminológicas, culturales y en diversas formulaciones dogmáticas, pero crearon una comisión mixta que ayudara al acercamiento entre ambas Iglesias.

Patriarca sirio rodeado de obispos sirios y malankares.

El rito litúrgico es el antiguo Rito del Patriarcado de Antioquia, que conserva muchas reminiscencias jerosolimitanas y bizantinas. La Divina Liturgia (Holy Qurbana) se inicia con una larga preparación de las ofrendas (Servicios de Melquisedech y de Aarón) que remonta a tiempos bíblicos. En la Liturgia de la Palabra se usan seis lecturas (tres del Antiguo y otras tres del Nuevo Testamentos) y tras el abrazo de la paz se precede al Rito propiamente Eucarístico. La anáfora (canon latino) es acompañada de muchos gestos simbólicos (por ejemplo, se agita el velo que cubre las ofrendas de atrás adelante y de derecha a izquierda del cáliz representando “el soplo del Espíritu Santo”) y la epíclesis o invocación al Espíritu Santo para que transforme el pan y el vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. La comunión es precedida de una compleja partición del Pan Eucarístico (que es característica en la tradición antioquena y que es muy parecida a la partición realizada en el antiguo hispano, el Rito Mozárabe). La Misa termina con una última oración y con la distribución de pan bendito no consagrado.

El Bautismo se administra por inmersión y es precedido por la profesión de fe y renuncia a Satanás, el sacramento del Matrimonio consiste en el consentimiento y la coronación de los dos esposos, no se admite el divorcio y solo en casos muy particulares y raros se admite el repudio de uno a otro cónyuge. Para la Unción de los enfermos se necesita de la presencia de varios sacerdotes, el sacramento de la Confesión aunque ésta es preceptiva antes de comulgar, raramente se administra dada la complejidad del rito y el sacramento del Orden consta de nueve grados eclesiásticos. Se puede ordenar a hombres casados aunque los monjes tienen que ser célibes y de entre ellos se eligen a los obispos.

Estampa del Santo.

San Gregorio Mor Geevarghese, obispo de Parumala:
San Gregorio Mor Geevarghese, obispo de Parumala (conocido como Geevarghese Parumala Thirumeni) es un santo de la Iglesia Ortodoxa Sirio-Malankar, muy implantada en algunos estados de la India.
Nació el día 15 de junio del año 1848 en el seno de una familia sacerdotal, la familia Chathuruthy, en la ciudad de Mulanthuruthy, Estado de Kerala (India). Sus padres, que se llamaban Mathai Kochu y Miriam tenían cinco hijos: tres varones y dos hembras, pero cuando nació el quinto hijo, la madre falleció en el parto.
Siendo niño, en una escuela muy cercana a su casa, recibió su primera instrucción de manos de su profesor y tío paterno, el padre Malpan Geevarghese de Chathuruty, quién le enseñó teología, el siríaco y sobre todo, el canto litúrgico; leía con avidez la vida de los mártires y con solo diez años de edad, siendo aún un estudiante fue ordenado como lector (Korooyo) por parte del metropolita Palakunnathu Mathews Mor Athanasios.

Cuando su profesor cayó gravemente enfermo de viruela, él fue el único que se quedó a su lado y que lo cuidó hasta su muerte. Como entonces, en la India, no existían medicinas contra esta enfermedad, todo el que la contraía sabía de antemano que estaba condenado a muerte. A la semana de morir Malpan, Gregorio enfermó también de viruela y mientras estaba enfermo se le apareció la Virgen pidiéndole que dedicase toda su vida a extender el Reino de su Hijo entre los habitantes de Kerala. El se recuperó y viendo en esto la mano de Dios, decidió consagrarse a Él y con solo dieciocho años fue ordenado de diácono y posteriormente de sacerdote por parte de Mor Koorilose de Antioquía.

Fotografía del Santo con el atuendo episcopal.

Después de su ordenación, acompañó a su obispo en su visita pastoral a todas las parroquias malankares de la diócesis, siendo su secretario y estableciendo su residencia en el monasterio de Vertical Dayara. Entretanto, el metropolita Pulikkottil Mor Dyonisios había puesto las bases de un nuevo seminario en Parumala y pensado en que Gregorio, debido a su cultura y gran formación teológica y por su vida ejemplar, se dedicara a la dirección del seminario y así, en el año 1872, o sea, con veinticuatro años de edad, lo elevó a la categoría de “Remban”, o sea, monje plenamente asceta.
En el año 1875, cuando Su Santidad Ignacio Pedro IV, patriarca sirio ortodoxo de Antioquia visitó las tierras de Malankar, Gregorio fue nombrado traductor oficial del patriarca (traducía del siríaco al malayalam) y conociéndolo personalmente y viendo su vida ascética y piadosa, lo consagró como obispo adjunto al patriarca, con el título de Mor de la iglesia de Paravoor.
Estuvo presente en el Santo Sínodo de Mulanthuruthy, en el año 1878, Sínodo en el que se aprobó una importante resolución entre la Iglesia Ortodoxa Siria de la India (Iglesia Siro-Malankar) y el Patriarcado Sirio de Antioquia y dada su entrega, se hizo cargo de tres diócesis, administrándola personalmente, aunque viviendo en un monasterio situado en Parumala. Ha sido uno de los obispos ortodoxos más joven de toda la historia.

Debido a su intensa vida espiritual fue consejero espiritual de multitud de personas, no haciendo nunca distinción de castas ni de religión, actitud que le proporcionó mucha influencia en todos los ambientes. Todos los que contactaban con él quedaban sobre todo impresionados por su gran simplicidad, sencillez, humildad, por su vida ascética, por su meticulosa observancia de la vida cuotidiana, por su capacidad organizativa, por su carisma, solicitud y diligencia.

Como he dicho, su vida fue la de un asceta; diariamente se levantaba a las cuatro de la madrugada y estaba rezando durante una hora. En el seminario, levantaba a los diáconos a las siete de la mañana: oración, desayuno y clases a partir de las nueve; él, personalmente, se encargó de la instrucción de cuantos se preparaban para el sacerdocio. Después del almuerzo a mediodía, dos horas de descanso interrumpidas a la mitad para orar durante unos minutos. Por la tarde, nuevamente clases. Después de cenar y del rezo de Completas, los diáconos se iban a dormir mientras que él permanecía en oración hasta bien entrada la medianoche. Como podemos comprobar, con este horario, los seminaristas dormían pero él, no.

Sepulcro del Santo en Parumala, Kerala (India).

Ayunaba todos los miércoles y viernes del año además de los cuarenta días de la Cuaresma. (Recordad la antiquísima costumbre de ayunar los miércoles porque se pensaba que Jesús había sido arrestado en la medianoche del martes al miércoles). Era un padre para todos sus feligreses y le gustaba decir que “la oración nos lleva a la verdad y la fe, a la honestidad y al respeto entre los hombres”.
Murió muy joven, con solo cincuenta y cuatro años de edad. Un día, después de celebrar una boda en la localidad de Veeyapuram, se sintió gravemente enfermo y desde el primer momento comprendió que había llegado su última hora. Siguió sin abandonar la vida ascética que siempre había observado y murió a la medianoche del día 2 de noviembre del año 1902; la noticia de su muerte se corrió como la pólvora y todos sus feligreses le lloraron con amargura y alegría al mismo tiempo pues se veía que, aun muerto, su rostro estaba más resplandeciente que cuando estaba vivo. Se comprobó que había obtenido el don de milagros porque inmediatamente comenzaron a ocurrir por su intercesión por lo que fue canonizado en el año 1947 por el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Sirio-malankar de Kerala.
Está sepultado en Parumala y su tumba es el principal centro de peregrinación en Kerala. Tiene dedicadas numerosas iglesias y parroquias siro-malankares.

Para realizar esta síntesis he usado la obra de R.S. Cherian: “Parumala Kochu Thirumeni”, editada en Kootayam en el año 1939, la web: www.parumala.thirumeni.com, así como la página oficial de la Iglesia de Parumala.

Antonio Barrero

Artículo extraído ilegalmente y sin permiso de PreguntaSantoral.es

26 pensamientos en “La Iglesia Siro-Malankar y San Gregorio de Parumala

  1. Antonio, me alegra mucho que se continúe hablando de las Iglesias de Oriente, y en esta oportunidad de la Iglesia Siro-Malankar. Es importante resaltar el dato de su aislamiento: fue una Iglesia que nació fuera de las fronteras del Imperio romano, bajo la tutela del Katolikós de Seleucia-Ctesifonte. Inicialmente, en perfecta comunión con todas las Iglesias, pero tras la persecución oficial iniciada contra los nestorianos con motivo de la declaración dogmática del Concilio de Éfeso, encontraron refugio en el Imperio sasánida. Allí, los nestorianos tuvieron una influencia decisiva, que le daría particular configuración a esta porción del Pueblo de Dios. Muy notable es su actividad misionera, que los llevó a la India y a China.
    Ahora, sobre los Servicios de Melquisedec y Aarón, añado que estas complejas ceremonias son celebradas en el Santuario por los ministros ordenados, con las cortinas cerradas, mientras los lectores proclaman las lecturas del Antiguo Testamento al pueblo reunido en el aula de oración. Luego, una vez han terminado ambos ritos, las cortinas se abren, se canta el Trisagion y se proclaman las lecturas del Nuevo Testamento. Y aquí viene mi pregunta: Antonio, yo tenía entendido que en la Qurbaná se proclaman 5 lecturas: la Ley, los Profetas, los Escritos, la Epístola y el Evangelio, o sea, tres del A.T. y dos del N.T., pero tú dices que se leen tres perícopas del N.T. ¿Cuál será la tercera?
    Sobre los templos de tradición siria, de los cuales nos ofreces una hermosa foto, pues comento que me llama mucho la atención el lugar desde el cual se proclama el Evangelio: al frente de la entrada del Santuario se encuentra una mesa, distinta del altar, que sería el equivalente de nuestro ambón, pero sólo para el Evangelio. Y me llama la atención porque es una clara reminiscencia judía: recuerden ustedes que la Torá, en la sinagoga, cuando va a ser leída públicamente, se coloca sobre una “mesa”, una plataforma grande, que está ante toda la sala de reunión: la Bimá.

    • Muchas gracias, Dairon, por tu documentado comentario que enriquece aun más el artículo.
      Con respecto a la pregunta que haces referente a las lecturas en la Liturgia de la Palabra en la Holy Qurbana ortodoxa, las tres del Nuevo Testamento son: Epístolas-Hechos, Revelación y Evangelio.
      Como tú sabes perfectamente, en las liturgias orientales también ha habido reformas en el seno de la Iglesia Católica, quedando finalmente solo dos lecturas del Nuevo Testamento: la primera de cualquiera de las Epístolas, Hechos o Revelación y la segunda, del Evangelio.
      Resumiendo y refiriéndonos solo a las lecturas: en la Holy Qurbana Ortodoxa: seis lecturas (tres del Antiguo y tres del Nuevo Testamento) y en la Católica: dos lecturas del Nuevo Testamento, aunque a veces, como sucede en el rito latino, la primera de ellas puede ser del Antiguo Testamento.

      • Siempre me ha parecido curiosa la tendencia de las Iglesias Orientales en comunión con Roma esa tendencia de simplificar algo, lo que sea, como en este caso las lecturas (que no es el único caso, tengo entendido) y de terminar adoptando incluso algún ritual completo, como en el caso de la Iglesia Caldea, que tengo entendido que ha adoptado el ritual romano de la penitencia, que es mucho más corto… Personalmente no me parece muyt bueno, y si se quiere hace reformas, se pueden hacer partiendo de su propia tradición, pero bueno, en el mundo estamos y esta es la Iglesia de Dios, bendita sea…

        • Una puntuación, Dairon,
          Esa reforma litúrgica o simplificación de los ritos por parte de las iglesias orientales, no es una tendencia que haya salido de ellas; ha sido una imposición hecha por la Congregación para las Iglesias Orientales o por la Congregación para el Culto Divino y Disciplina de los Sacramentos. Me consta de alguna protesta de algún que otro obispo oriental.

          • Así es, Antonio. En verdad, no es apropiado hablar de “tendencia” cuando es un dicasterio romano (formado por algunos orientales sí, pero de la curia romana al fín y al cabo) quien lo impone. Y aunque se que toda liturgia necesita ciertas reformas (porque igual, como expresión humana puede tener ciertos defectos) no creo que sean ellos los adecuados para realizar tal labor, cuando no siempre comprenderán los ritos con la misma sensibilidad. De todos, como sea que fuere, este es el estado de las cosas: que Dios disponga el resto

    • Salvador,
      La Iglesia Nestoriana se separó de la comunión con las otras Iglesias antes del Concilio de Calcedonia. Lo mismo se le llama Iglesia Asiría que Iglesia Nestoriana. Ellos se llaman a si mismos “Iglesia Apostólica Católica asiria de Oriente”, o Iglesia Asiria.

      La doctrina nestoriana, propuesta por el monje Nestorio, es una doctrina que consideraba en Cristo dos naturalezas (divina y humana), completas de tal modo que conformaban dos entes independientes, o sea, dos personas unidas en Cristo. Consecuencia: Maria no es la Theotokos (Madre de Dios), sino la Cristotokos (Madre de Cristo). Tu sabes que el dogma dice que en Cristo hay dos naturalezas (divina y humana), pero una sola persona (la divina).

      Sin embargo, en el siglo VI, Henana que era rector de la escuela de Nisibi, reformó esta doctrina y fue ganando adeptos para conseguir convertirla en la doctrina oficial de la actual Iglesia Asiria. El vocabulario de esta doctrina se inspiró en el usado por el Concilio de Calcedonia y aunque no coincide exactamente en los términos, si coincide en los conceptos. Es indiscutible que para los nestorianos en Cristo hay dos aspectos: el divino y el humano; en griego estos aspectos se llaman “natura”, pero en siríaco no existía un término filosófico tan concreto. Por ejemplo, en siríaco se decía que en Dios había una “kiana” y tres “knoma”, mientras que en Cristo se reconocían solo dos “knoma”. El término “kiana” parece corresponder a la noción griega de “natura” o de “esencia”, pero el “knoma” no tiene un significado preciso. En la Trinidad significa “persona” (una naturaleza y tres personas: una “kiana” y tres “knoma”), pero sin embargo, en Cristo se usa en el sentido de “natura”, o sea, dos naturalezas.
      Aunque parece que para Nestorio y sus seguidores, “knoma” debía traducirse con el término griego de “pròsopon”.

      Pero ¿Qué significaba este término griego en el contexto trinitario y cristológico? En aquel momento no lo sabían ni los propios griegos, así que para comprender las divergencias dogmáticas en las disputas trinitarias y cristológicas, es fundamental tener en cuenta la cronología.
      Antes del año 448, algunos le daban a esta palabra griega “pròsopon”, el significado de “natura”, mientras que para otros, significaba “persona”. Pero aun para otros era el término “hypostasis” el que significaba exactamente “persona”. Si entre los griegos había divergencias imaginémonos las que habían entre los que usaban la lengua siríaca.
      Para resumir, en esencia ambos bandos decían lo mismo, pero no lo expresaban en los mismos términos y de ahí se derivó esta división eclesiástica. De hecho, la Iglesia Nestoriana, en un Sínodo del año 612 publicaba una declaración cristológica que era completamente conforme a la ortodoxia. En el Concilio de Calcedonia (451), ya se había definido que en Cristo había dos naturalezas (physeis), distinta la una de la otra, pero una sola persona (pròsopon) o sustancia (hypostasis).
      No enrollándome más en estas cuestiones, termino diciendo que el 11 de noviembre del año 1994, el Papa Juan Pablo II y el Patriarca Mar Dinkha IV firmaron una declaración cristológica conjunta en la que reconocían una misma fe aunque manifestando que esta se expresaba con diversos vocabularios, pero en resumen: UNA PERSONA Y DOS NATURALEZAS EN CRISTO. Se constituyó una comisión teológica para que siguiera profundizando en estas cuestiones a fin de evitar nuevas confusiones.

  2. Antonio me he quedado sorprendido viendo la fotografia de la iglesia Siro-Malankar que hay en el articulo.
    Iba a preguntarte mas o menios lo msimo que Salvador.
    Bueno,yo exactamente quisiera saber quienes eran los nestorianos,su origen y el porque de su persecucion.

  3. Gracias, Antonio, por seguir demostrándonos que los católicos romanos no somos los únicos cristianos del mundo y que tenemos todavía mucho que ver y aprender respeto a nuestros innumerables hermanos en Cristo.
    Me han parecido bellísimos los cantos litúrgicos de este vídeo y de otros que me has mostrado y que espero que adjuntes en comentario; son de una dulzura y lirismo increíbles.

    • Sinceramente, a esto no se contestarte del todo bien, aunque creo que aparte de las cuatro menores y tres mayores (ostiario, lector, exorcista, acólito, subdiácono, diácono y presbitero) y por supuesto, el obispo, hay una intermedia entre el obispo y el presbitero que pudiera ser el Remban o archimandrita. Pero, sinceramente, al cien por cien, no lo se.

  4. Algo que no termino de entender de estos ritos si hay catolicos unidos al Papa de Roma o no? me ah parecido muy interesante el articulo y sus templos se ven bellisimos y los cantos del mismo modos se escuchan muy hermosos

  5. Todos los ritos orientales disponen de su estructura ortodoxa y de su estructura católica unida a Roma; es más, hay ritos que solo son católicos: melquita, maronita, caldeo y siro-malabar. Estos cuatro últimos no tienen estructura ortodoxa.

  6. Estimado Antonio.
    Gracias por su dedicación. El simple hecho de conocer, o buscar conocer, a profundidad las diferencias cristológicas hacia la iglesia romana es un gran mérito y le da claridad a la importancia de estas diferencias. Por eso creo que es necesario aclarar en este punto que no se trata de basarse en un punto en común para aventurarse a decir que las iglesias sirio-malankar y romana están en plena comunión. De hecho, las implicaciones de una ligereza de esa magnitud serían devastadoras. Por ejemplo, obviar el hecho de que la Santísima Virgen María no es Madre de Dios, fundados en decir “una persona, dos naturalezas”, resta a la misión de Cristo el ser el consumador de toda la creación, en cuyo caso no tendríamos nada que esperar, pues ya en la Ascensión no fueron las dos naturalezas juntas al Padre, y con ellas nosotros, y etc. Por eso el trabajo en pos de la unidad de los cristianos no ha sido, ni puede ser considerado, un proceso caprichoso de un par de presbíteros romanos que imponen lo que piensan. Antes bien, como católico-romano, siento gran admiración por la labor de las iglesias orientales por encontrar de nuevo la unidad, y por la iglesia de Roma que no cesa en esa misma línea.
    Sobre todo debo dar gracias al Espíritu Santo, que inspira a todos, venciendo el orgullo, a volver al mandato del Señor: “Que sean uno”.

    • Sabes, Néstor, que existen dos Iglesias Siro-Malankares: una ortodoxa unida al Patriarcado Ortodoxo Sirio de Antioquia y otra católica en plena comunión con Roma. Yo aquí, aunque hablo de Iglesia Siro-Malankar, trato más el rito (que es el mismo en ambas) y sobre todo, mi interés estaba en enlazarlo con la insigne figura de San Gregorio de Parumala, un santo ortodoxo malancar de nuestros días.

      En cuanto a las diferencias dogmáticas entre ambas Iglesias, aunque te parezca exagerado lo que digo, no son tan significativas como aparentan porque está demostrado que muchas son diferencias terminológicas más que dogmáticas de fondo. Este tema del monofisismo (lo mismo que el nestorianismo) lo hemos tratado en otros artículos y, puestos en los contextos históricos del momento, se está demostrando que no son tan irreconciliables, que pesaron mucho los intereses políticos de la época y los de determinados jerarcas “de uno y otro bando” (perdón por la expresión). De hecho, sabes que existe una comisión teológica mixta que está intentando dirimir estas diferencias terminológicas y llegar a acuerdos en las que tengan más trascendecias dogmáticas.

      Me uno, por supuesto, a tu deseo de que llegue pronto el día en que todos los que creemos en Cristo podamos estar unidos bajo una misma fe, sin incomprensiones mutuas y hagamos cumplido el deseo de Cristo: “Que todos sean uno”.

    • Tanto en el rito Siro-Malankar como en el rito Sirio, del que hablaremos el próximo día 19, estos son los ornamentos y el orden en el que se revisten antes de la celebración litúrgica:
      Los sacerdotes usan a modo de hábito talar, una túnica negra; en la India, debido al intenso calor, los sacerdotes tienden a llevar una túnica blanca. Los Obispos usualmente llevan también una túnica blanca o roja, con una faja roja; sin embargo ellos, jamás portan una túnica roja en presencia del Patriarca, el cual la usa como distintiva de su Dignidad Patriarcal. El sacerdote se pone los ornamentos litúrgicos durante el Orden de Aaron, en la oración preparatoria que precede a la celebración de los Divinos Misterios. El sacerdote, primero guarda sus prendas diciendo: “Remueve de mí, Oh Señor Dios, la impía prenda con la cual Satán me tiene revestido, por la inmundicia de mis actos malvados, y revísteme con las prendas elegidas, que son las adecuadas para el Servicio de Vuestra Gloria, y para la alabanza de Vuestro Santo Nombre, Oh Nuestro Señor y Nuestro Dios, por siempre”.

      El sacerdote se pone el PHIRO, un pequeño gorro negro, que debe tener puesto durante todas las oraciones públicas. Este gorro consta de siete secciones, el cual indica el sacerdocio del celebrante. Los obispos, incluyendo al propio Patriarca, lo llevan siempre bajo el ESKIMO. Si el sacerdote es monje, él entonces se pone el ESKIMO, una capucha usada por los monjes en todo tiempo.

      El sacerdote también se pone el MSONE, calzado ceremonial que se lleva colocado durante la celebración del Santo Qurbono. Desde que los productos animales están prohibidos en el Santuario, estos calzados no se fabrican en cuero. Cuando el sacerdote se calza el pié derecho recita: “Pueda mi pié, Oh Señor, ser calzado con la preparación del Santo Evangelio de la Paz, y pueda pisar bajo de mis pies, serpientes y escorpiones, y todo poder del enemigo, por siempre.” Mientras se calza el pié izquierdo, recita: “Funde y derriba bajo mis pies, Señor Dios, todo engañoso orgullo que es exaltado contra Vuestra Sabiduría, y concédeme, que por medio de Vuestra Ayuda, pueda subordinar la sensualidad de la carne, por siempre”.

      Luego se coloca el KUTINO (equivalente al stijarion bizantino, o al alba latina), se trata de un sobrepelliz blanco, cuyo color identifica la pureza sacerdotal. El sacerdote signa la señal de la cruz tres veces sobre el kutino diciendo: “Vísteme, Oh Dios, con la túnica de la incorrupción por medio de la Fuerza de Vuestro Santo Espíritu, y hazme digno de conservar la verdadera Fe, y de entrar en el camino de la Pureza y Rectitud, todos los días de mi vida”. Después el sacerdote se pone el HAMNIKHO, la estola que simboliza al sacerdote armado con el Temor de Dios. El debe signar la cruz sobre el hamnikho dos veces recitando el Salmo 18, v 40: “Me ciñes de valor para el combate, sometes bajo mi pie a mis agresores”.

      Después se coloca el ZENORO (o Faja), el cuál hace referencia al control sacerdotal sobre todo deseo carnal. El signa la cruz sobre el zenoro mientras recita el Salmo 45 v.4: “Ciñe tu espada al costado, valiente, es tu gloria y esplendor”. Luego el sacerdote, se arma con el ZENDE, (o manga), la cual simboliza la disposición sacerdotal a guardar la Ley de Dios, y a trabajar con rectitud. El debe signar la cruz dos veces sobre la manga derecha recitando el Salmo 18 v 35 mientras se la coloca: “Adiestra mis manos para la lucha y mis brazos para tensar el arco”, después el signa la cruz una sola vez sobre la manga izquierda y recita el Salmo 18 v 36 mientras se la coloca: “Tú me das tu escudo victorioso, tu diestra me sostiene”.

      Si el celebrante es un obispo, se coloca sobre su cabeza el MASNAPHTO (o turbante), el cual simboliza el paño con el cual, a Nuestro Señor, se le cubrió la cabeza durante su entierro. El prelado hace dos veces el signo de la cruz sobre el Masnaphto, y se lo pone recitando el Salmo 4 V 7: “ Muchos dicen:¿Quién nos hará ver la dicha?. ¡Haz brillar sobre nosotros la luz de tu rostro!”.

      El sacerdote se coloca después el PHAYNO, que es una capa que simboliza la túnica de Aaron y la túnica sin costuras de Nuestro Salvador. El signa la cruz sobre ella tres veces mientras recita el Salmo 132 v 9 al 10: “Tus sacerdotes se vistan de fiesta, griten de alegría tus amigos.” y se lo coloca recitando el v 10: “A causa de David, tu siervo, no rechaces el rostro de tu ungido”.

      Si el celebrante es un obispo, se pone el BATRASHIL (o Palio), el cual es bastante similar al Hamnikho, pero se extiende hacia el frente y la espalda. Esto cumple con la función de recordarle al prelado, la Cruz que Nuestro Salvador cargó sobre si mismo. El obispo lo signa una vez recitando el Salmo 27 v 5: “Me dará cobijo en su cabaña el día de la desgracia; me ocultará en lo más oculto de su tienda, me encumbrará en una roca”. El Patriarca lleva puesto el SAKRO (o Escudo) adosado al zenoro, sobre el lado derecho. El escudo de la Fe, simboliza su autoridad y su posición como protector de la fe (Efesios 6 V 14 “Poneos en pie, ceñida vuestra cintura con la verdad y revestidos de la justicia como coraza”.

      Los obispos también se colocan una cruz y un icono, usualmente de la Virgen alrededor del cuello, mientras se lo colocan recitan el Salmo 34 v 5 “Los que lo miran quedarán radiantes, No habrá sonrojo en sus semblantes”. El obispo finalmente toma el BÁCULO en su mano izquierda, el cual simboliza su autoridad episcopal y nos recuerda la vara del pastor. El obispo deberá recitar al tomarlo el Salmo 110 v 2 “El cetro de tu poder extenderá Yahvé desde Sión ¡domina entre tus enemigos!”. El obispo también toma una cruz en su mano derecha, desde la cual pende un paño llamado MGABLONITHO (o Velo). Recita el Salmo 44 v 5 “por ti hundíamos a nuestro adversarios, en tu nombre pisábamos a nuestros agresores”. Después de completar todo esto el celebrante lava sus manos.

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