La Festividad de los Fieles Difuntos: el Día de Muertos en México (II)

Calaveras de azúcar, símbolo nacional del Día de Muertos y que significa que con Cristo la muerte es dulce, es costumbre tanto adornar los altares con ellas como obsequiarlas a familiares y amigos.

El altar de muertos
Entre las tradiciones que rodean a la festividad de los Fieles Difuntos en México se encuentra la de la elaboración de un altar especialmente dedicado a las almas del purgatorio; este altar tiene antecedentes prehispánicos y coloniales en sus elementos y significados, algunos de ellos ya los tocamos en el artículo del año pasado, pero otros más en especifico son los que abordaremos.

Fray Diego Durán nos habla del altar de muertos prehispánico de esta manera:
“La víspera mataban pavos para hacer totolmole y tamales, como ofrendas a sus difuntos. Les hacían grandes súplicas para que los perdonasen y viniesen a recrearse y comer aquellos manjares. Toda la familia pasaba la noche ante la ofrenda, en cuclillas, las manos cruzadas y con los ojos bajos mirando al suelo, pues decían que si miraban a los difuntos, éstos se enojaban y los castigaban ásperamente. Por la mañana, muy alegres, se felicitaban y regalaban la comida a los pobres y forasteros o la tiraban, pues para ellos era sagrada”.
Debemos tomar muy en cuenta lo relatado por el padre Durán debido a que muchas de estas tradiciones que se realizaban desde antes de la conquista aun en la actualidad tienen eco en costumbres muy similares alrededor de la actual festividad del día de los angelitos (De Todos los Santos) y de los muertos.

Cristo, la Virgen, San Miguel y otros santos sustituyeron a los antiguos dioses y se convirtieron en los principales intercesores por las almas después de la evangelización en Nueva España.

Tal parece que el altar en el que se ponía la ofrenda representaba a la tumba del difunto. La ofrenda sobre el altar se dio en especial en las culturas que acostumbraban a cremar a sus muertos, otros por su parte acostumbraban hacer las ofrendas sobre la misma tumba.

Entre las festividades que se celebraban con mucha relación al festejo actual de fieles difuntos estaba la del mes Izcalli dedicada a Xiutecuhtli, dios del fuego, en la que se ofrecían cinco tamales (alimentos a base de masa de maíz) que se ponían sobre cinco sepulturas para después comérselos, acto que recuerda mucho a la actual celebración de Día de Muertos en los cementerios y el altar de muertos.

Particularmente vale la pena destacar otra festividad llamada Quecholli que era dedicada a los muertos en la guerra y coincidía en fechas con la festividad cristiana de Todos los Santos. Se confeccionaban flechas y eran atadas en manojos de cuatro y eran depositadas en los sepulcros junto con tamales y quedaban ahí un día entero y por la noche se quemaban las flechas. Es curioso la coincidencia de fechas y la similitud de rituales entre esta festividad y la que celebramos actualmente en México.

Hacia 1524 llegan los primeros misioneros cristianos a la Nueva España y al iniciar la evangelización deciden hacer varios cambios en las festividades dedicadas a los muertos, en especial el uso de cráneos humanos en los rituales, como en los tzompantlis o en el caso de los mayas que usaban los restos humanos en diversas celebraciones. Estos fueron sustituidos por calaveras de azúcar y chocolate que seguirían representando a la osamenta del antepasado, pero agregándole un nuevo simbolismo, “la muerte en Cristo es dulce”. Hay que mencionar que también es costumbre que a estas calaveras de chocolate y azúcar se les ponga un rotulo en la frente con nombres propios y se obsequien a los amigos con su nombre, esto es a tipo de broma algo macabra pero que resulta muy divertida y halagadora a los mexicanos. Del mismo modo se agrego el “pan de muerto” el que tiene antecedentes tantos hispanos como mesoamericanos y que viene a representar la forma de una tumba con los huesos del difunto encima y el cráneo en la parte central y espolvoreado de azúcar que simboliza la sangre derramada por los muertos.

Tradicional altar de muertos mexicano.

Sin duda alguna uno de los añadidos y sustituciones más importantes a esta celebración fue el de las imágenes de santos, siendo estos junto con Cristo y María los principales intercesores para que las almas salgan del purgatorio, por lo que una gran gama de intercesores cruzaron el océano para instalarse en la tradición del día de muertos, como San Francisco de Asís, San Miguel, San Nicolás de Tolentino o San Martín de Tours, sin olvidar claro está a la Virgen del Carmen y el crucifijo, que vino a representar la muerte del hijo de Dios en estos altares.

Otro añadido de esta época de gran importancia fue el uso de la flor de cempaxúchitl. Los investigadores aun no se ponen de acuerdo de cuál fue el motivo que originó el uso de esta flor que aunque era utilizado en una única festividad de los aztecas a sus muertos, no se solía usar para los altares o tumbas; tal parece que se debe a que en España era tradición de llevar a las sepulturas crisantemos amarillos, pero al no existir esta planta en tierras novohispanas se decidió sustituirla por una pariente del crisantemo, es decir el cempaxúchitl, esta flor que su singular nombre significa “flor de veinte pétalos” lo que hace alusión a la eternidad; su color naranja se ha considerado que entre los aztecas tenía simbolismos de luto y actualmente es utilizado por sus vivos colores amarillos y naranja como símbolo de la luz que guía a los muertos en el camino de regreso.

Actualmente los altares de muertos que son un resultado de la amalgamación de tradiciones tanto prehispánicas como coloniales, se suelen hacer en general en varios niveles y el simbolismo de los mismos varía a veces desde el punto de vista prehispánico y otros desde el punto de vista cristiano. Así tenemos que hay altares en dos niveles, como símbolo del cielo y la tierra, en tres niveles, que simbolizan la tierra, en purgatorio y el cielo (o la Iglesia militante, la Iglesia purgante y la Iglesia triunfante) y que para las culturas precolombinas eran símbolo de los diversos mundos de los muertos en que creían; otros son elaborados en cuatro niveles, simbolizando el mundo espiritual, el mundo terrenal, el mundo infernal (o purgatorio) y el mundo celestial, desde la cosmovisión mesoamericana; desde la visión cristiana simbolizan el cielo, el purgatorio, la tierra y el limbo, pero a partir de la declaración de que este último lugar no existe, ha comenzado a simbolizar el cuarto nivel el mundo espiritual. También se elaboran en siete niveles como recuerdo de los siete pecados capitales y en nueve haciendo memoria de los nueve meses de gestación, el novenario de difuntos y los nueve lugares que el alma debe pasar para llegar al Mictlán. El número de escalones puede variar dependiendo de la región del país así como el significado de los mismos; puede haber de más o de menos.

Altar de muertos de Huaquechula, Puebla.

Se adornan estos altares con papeles picados de colores, cada cual con su propio significado: el color morado representan el luto cristiano, la Cuaresma, el negro el luto universal, el naranja la luz para guiar a las almas y el luto azteca, el rosado tristeza y alegría a la vez, el amarillo la gloria del cielo, el azul el cielo, el blanco la pureza, el rojo el luto maya y la sangre de Cristo. También se usan flores con estos mismos colores como la mano de león que con su color rojo recuerda el amor por los difuntos y la sangre de Cristo, las flores blancas que suelen usarse en particular en los altares para los niños muertos del 1 de noviembre, que recuerdan su inocencia y su pureza y sin faltar claro está al cempaxúchitl representando la luz. En la región sureste del país se acostumbra poner albahaca en los altares pues se piensa que su agradable aroma sube hasta el cielo y es agradable a Dios y a los santos y logra una conexión entre el cielo y la tierra.

Se acostumbra quemar incienso o copal, que como sabemos, es de gran uso en el catolicismo, como símbolo de las oraciones que suben hasta el cielo. Para las antiguas culturas mesoamericanas, el copal o incienso que es extraído de la savia del árbol es como la sangre de esté y por lo mismo tiene un simbolismo muy fuerte siendo como un tipo de sacrificio pero a la vez logrando conectar el cielo y la tierra, y purificando el ambiente.

Curioso altar del estado de Morelos, donde con panes y frutas se realiza el cuerpo del difunto y su cabeza con una calavera de azúcar y se le viste con la ropa que este usaba en vida.

Se pone un vaso de agua también como elemento purificador y para que las almas “mitiguen su sed” después del largo viaje, una cruz o un puñito de sal también como elemento purificado para alejar los malos espíritus. Son imprescindibles las velas o veladoras como símbolo de la luz que es Cristo. En la región sureste se ponen nueve velas como recuerdo de los nueve señores del inframundo y del novenario de difuntos, cirios morados como símbolo de luto, se pone licor para recordarle al alma los grandes festejos que tuvo en vida, se ponen calaveras de azúcar como recuerdo de que la muerte siempre está presente, se ponen tres calaveras grandes en honor de la Santísima Trinidad, el café negro símbolo de duelo, un petate o estera enrollado que es para que el alma “descanse” después de su largo viaje; en algunos sitios les ponen agua y jabón para que se laven las manos y se refresquen, el pan de muerto que como ya se menciono y que recuerda a una tumba pero a la vez es símbolo del pan eucarístico, el cuerpo de Cristo. Se pone una foto del difunto así como pertenecías del mismo, ropa u objetos. Se pone una cruz de ceniza para que el alma expíe sus culpas, una cruz con velas o con flores de cempaxúchitl recordando los cuatro puntos cardinales para que el alma se oriente para llegar a la ofrenda. Se ponen diversos alimentos que le gustaban al difunto, entre ellos tamales, el mole negro, diversidad de dulces que se preparan especialmente para la fecha. Se piensa que las almas no se alimentan de esto sino sólo de la esencia de la comida y que al pasar el 2 de noviembre estos pierden el sabor; estos alimentos posteriormente se reparten entre los visitantes o los que asisten al rosario por los fieles difuntos y en algunas comunidades indígenas se piensa que si alguien rechaza comer estos alimentos, es una ofensa para las ánimas y estas pueden molestarse y acarrear enfermedades por el rechazo.

Como ya se mencionó antes, se pone un crucifijo y las imágenes de los santos de los que el difunto haya sido devoto en vida, así como alguna imagen de las almas del purgatorio; se acostumbra en algunos lugares poner una vela aparte en honor del “ánima sola” y de todas aquellas almas que no tienen quien rece por ellas. En algunos sitios se pone un escapulario y un rosario como recuerdo de la protección maternal de la Virgen, también en algunos sitios se adorna con palmas trenzadas en forma de un arco recordando la entrada triunfal de Cristo el Domingo de Ramos, se cuelga papel picado como símbolo del cielo que todo lo ve y con sus colores es símbolo de que con Cristo no debemos temer a la muerte y la mesa donde va el altar se cubre con un mantel o palia blanca, como recuerdo del cielo que todo lo cubre.

Tumba adornada para la festividad de Fieles Difuntos en Michoacán, México.

También en algunas regiones se suele poner la figura de un perrito de barro, como recuerdo de que antiguamente se creía que los perros ayudaban a las almas a cruzar el Mictlán. En algunas regiones se pone un espejo para que el alma se refleje y en otros lugares, al contrario, se tapan los espejos pues creen que las almas quedan atrapados en ellos. Entre los chontales también se acostumbra que el día 2 en la noche o el 30 de noviembre (ellos piensan que todo el mes es dedicado a las almas) se cuelga cerca de la puerta una bolsa llena de alimentos para que el alma se lo lleve para su largo camino de regreso al inframundo.

En otras latitudes del país es costumbre también representar con objetos o figuras el oficio del difunto o si es un muerto reciente escenifican la manera en que falleció.
En varios lugares también es costumbre realizar un camino con pétalos de cempaxúchitl desde el cementerio hasta el altar de muertos del hogar para que el alma siga el camino hacia la ofrenda.

La Iglesia promueve abiertamente estas tradiciones en especial en contraposición del Halloween que cada vez más, debido a la globalización hace su aparición en México, eso sí destacando que la Iglesia le explica a los fieles que es bueno orar por las almas de los difuntos pero que nadie puede venir del purgatorio por un día a llevarse la esencia de los alimentos y regresar; a pesar de esto la tradición de creer que ciertamente las almas llegan a departir con su familia es muy extendida.

Por lo general la noche del 1 de noviembre las familias velan la ofrenda esperando que sus difuntos lleguen, se reza el rosario en honor de ellos y de todas las ánimas y en otras partes se piensa que no debe haber nadie para que el alma no se asuste y se vaya. Al siguiente día 2 de noviembre las familias acostumbran llevar las ofrendas y más alimentos al cementerio a la tumbas de sus familiares y comer sobre las sepulturas, a modo de “compartir los alimentos con sus familiares una vez más” mientras llevan música de banda o de mariachis y en algunos lugares se acostumbra la borrachera ritual para poder sobrellevar el dolor del recuerdo de los que ya no están. El día de los fieles difuntos los cementerios se encuentran repletos de personas que llegan a visitar a sus seres queridos y a realizar la ofrenda sobre las tumbas, donde las adornan con multitud de flores, velas y alimentos.

En Pomuch, Campeche se acostumbra limpiar los restos de los parientes muertos cada año y se les confecciona nueva mortaja bordada y se les reza el rosario.

Por otro lado es destacable el caso del pueblo de Pomuch, Campeche, un caso único en todo el país y en las celebraciones de día de muertos, debido a que ellos conservan la antigua tradición maya de que año con año, después de haber pasado cinco años de estar en la tumba y tener la seguridad de que solo quedan los huesos, sacan las osamentas de sus seres queridos de sus nichos y los limpian y acomodan y bordan cada año una nueva mortaja con motivos religiosos para cubrir los restos óseos, estos huesos depositados en cajas de madera durante estas festividades. Se dejan abiertas las cajas asomándose el cráneo desde dentro como viendo y vigilando a sus visitantes mientras se les ponen las ofrendas y se les hace el rezo del rosario por el descanso de sus almas.

Otra tradición muy singular de la época de noviembre, es la creación de las calaveras literarias, estos son versos satíricos a modo de panegírico o epitafio que se realizan a personas vivas, simulando que la parca, flaca, huesuda o catrina como se le conoce a la muerte en México con diversos apelativos se los llevó y se hace burla de defectos o cualidades de la persona. Esta tradición que empezó desde la época colonial y es en parte heredera de las danzas macabras medievales tuvo su auge durante el siglo XIX y principios del XX, en especial con José Guadalupe Posada quien además se encargó de caracterizar a través de grabados estas diversas calaveras literarias para burlarse de la sociedad aristocrática de la época. Actualmente en los periódicos se siguen leyendo cada año estos versos hechos para políticos y artistas: un ejemplo de estas calaveras, es la que sigue que dedico al blog:
A Pregunta Santoral,
ha llegado la Muerte
con una duda descomunal
sobre un Santo Penitente
.

Sepulturas adornadas para la festividad del día de muertos en Michoacán.

Una muy famosa es sin duda esta:
Es una verdad sincera
lo que dice esta frase
que sólo el ser que no nace
no puede ser calavera.

Sin duda a muchos esta tradición literaria les puede parecer escalofriante, pero a los mexicanos nos es agradable y hasta un halago el que alguien te escriba una calavera.

André Efrén

BIBLIOGRAFÍA
- Argueta, Jermán, “Crónicas y leyendas mexicanas: Día de Muertos”, México, revista de publicación mensual, Tomo XV, septiembre 2007.
- Dirección General de Culturas Populares, “Altares y ofrendas del Día de Muertos en México primer concurso nacional de fotografía”, México, CONACULTA, primera edición, 2010.
- Foster, George, “Cultura y Conquista la herencia española de América”, México, Universidad Veracruzana, segunda edición, 1985.
- Gómez, Marco Antonio y Delgado Solís, José Arturo, “Ritos y mitos de la muerte en México y otras culturas”, México, editorial Tomo, segunda edición, 2002.
- Iglesias y Cabrera, Sonia, “Las fiestas tradicionales de México”, México, Selector, primera edición, 2009.
- Maciel de Granados, Bárbara y Enríquez Argüello, Rossana, “Manual rescatando nuestras tradiciones festividad de los fieles difuntos”, México, Ludidáctico, primera edición, 2006.
- Marroquín, Enrique, “La Cruz mesiánica una aproximación al sincretismo católico indígena”, México, Palabra, segunda edición, 1999.
- Orellana, Margarita, “Día de muertos serenidad ritual”, México, Artes de México, primera edición, 2002.
- Zarauz López, Héctor, “La fiesta de la muerte”, México, CONACULTA, primera reimpresión, 2004.

19 pensamientos en “La Festividad de los Fieles Difuntos: el Día de Muertos en México (II)

  1. Muchas gracias, André, por este artículo continuación del publicado el año pasado.
    Realmente describes cosas y costumbres muy curiosas, que jamás se me pasarían por la cabeza, aunque esta noche he quedado perplejo porque mi esposa me ha dicho que su hermana estará toda la noche en el cementerio velando la sepultura de su marido!!! Por lo que veo, en algunos pueblos aquí también hay quienes hacen lo mismo que allí.

    Yo recuerdo que cuando era pequeño, la noche del 1 al 2 de noviembre, algunos chiquillos nos íbamos a la iglesia y estábamos toda la noche en el campanario doblando las campanas. Hacíamos un fuego y asábamos castañas y entre castañas, nueces, dulces, risas, chistes y dobla que te dobla, pasábamos toda la noche. Era para nosotros una juerga, desde luego lejos del cementerio.

    Fidelium Deus omnium conditor et redemptor, animabus filiorum, filiarumque tuarum remissionem cunctorum tribue peccatorum: ut indulgentiam, quam semper optaverunt, piis supplicationibus consequantur. Amen.

    • Si, así es Antonio esa tradición aqui en México precisamente se conservo por eso, porque en algunos sitios de España también a hacían y entonces los indios les parecio injusto que los frailes si dejaran hacerla a los españoles y a ellos no y entonces los frailes tuviern que admitir que también los naturales de estas tierras siguieran esa tradición. Es muy bonito lo que comentas de tu infancia, aqui en el estado de Michoacán sucede algo similar pues desde la tarde del 31 de octubre comienzana sonar las campanas de la iglesia sin parar anunciando la llegada de las almas de los niños y el 1 en la tarde vuelven a repicar anunciando la llegada de las almas de los adultos y el dos en la noche repican una vez más anunciando el regreso de las almas al más allá. Aqui en gran parte de México que no en todo la vida se mezcla con la muerte y convivimos en el día de muertos el espectaculo que pude constatar un año más hoy es maravilloso tumbas adornadas la gente alrededor conversando los mariachis entonando cantos religiosos y no tan religiosos. Muchas gracias Antonio

  2. Saludos a todos.

    ¡Qué bello es leer sobre nuestras tradiciones! Jamás termino de aprender y siempre encuentro detalles que enriquecen lo poco que sé sobre este Patrimonio no tangible de la Humanidad proclamado por la UNESCO desde 2003. ¡Mexicanos! Debemos estar orgullosos de nuestras raíces y olvidarnos del Halloween -con todo el respeto que merece por sus remanentes del Samhain y las festividades de la fertilidad, la vida, la muerte y el renacimiento-. La Huasteca de México en general se caracteriza por el colorido y el esmero con que se elaboran los altares de ofrendas, en especial en las zonas rurales, aunque en las ciudades se está implementando por iniciativa del gobierno y las propias escuelas para que los jóvenes conozcan y valoren tan importante legado. En la zona centrosur y el poniente del país, la devoción a la fiesta es inimaginable. Hay que verlo para comprenderlo.

    Gracias, hermano Efrén por este valiosísimo aporte. Y precisamente hoy en la escuela donde trabajo se elaboraron los altares: uno para los “angelitos” y otro para los adultos; todo con colaboración de los alumnos y nos. maestros, y se realizaron las tradicionales “viejadas”, donde los participantes de disfrazan para burlar a la Muerte que viene a llevárselos, siempre a tono de broma, como sólo nosotros sabemos hacer =D

    Que las almas de nuestros seres amados y de todos los fieles difuntos, por el infinito amor de Dios, descansen en paz. Amén.

    • Me da gusto Alejandro saber que te agrade tanto el día de muertos siendo una tradición tan bella y que en tu estado se siga difundiendo, siempre debemos recordar a nuestros difuntos, porque realmente morimos cuando se olvidan de nosotros. Muchas gracias

  3. ¡Amén!

    Te lo dije el año pasado y te lo vuelvo a decir este año: la tradición del Día de Muertos mexicano es de las manifestaciones más bellas que he visto jamás y creo que, actualmente, Halloween no le llega ni a la suela del zapato; y no porque esta tradición anglosajona no sea digna, sino porque se la ha hecho víctima del consumismo puro y duro. ¡Que no le pase eso nunca al Día de Muertos!

    Como te comentaba por Facebook; me encantaría algún día poder disfrutar in situ del Día de Muertos, pero al ser una fiesta tan íntima y familiar, no sé si una extranjera como yo tendría cabida. En cualquier caso me encantaría verlo con mis propios ojos, te lo aseguro.

    En cuanto a eso de pasar la noche en el cementerio o velar un buen rato a los muertos… no es tan raro, ayer mismo, cuando fui a visitar mis difuntos al cementerio local, me encontré con una señora mayor de etnia gitana que se había puesto un taburete frente a la florida tumba de sus muertos y allí estaba, mirando fijamente la lápida. Ya estaba allí cuando llegué y seguía allí cuando me fui, casi dos horas después. No se había movido un ápice.

    • Cuando gustes Ana María te vienes a México y vamos a Michoacán para que veas los altares, ya que Michoacán y Colima somos estados vecinos.

      En mi familia también se acostumbra a poner altar de muertos, desde 9 días antes del 2 de noviembre, se reúne la familia y se reza un novenario de rosarios por los difuntos y por los familiares difuntos.

      Terminando el novenario hacemos la tamaliza tradicional jejeje

    • Tines mucha razón precisamente este año a mi en mi clase de inglés me toco hablar sobre la historia del halloween y pude ver que es una tradición también con hondas raices pero de la cual el mercantilismo ah convertido en una fiesta que deja mucho que desear. Y claro que cuando queiras puedes venir a pesar de ser una fiesta muy intima los extranjeros son bien recibidos tanto en los panteones como en las casa a ver los altares tods estan invitados a probar la “comida de las ánimas”. Y como la digo a Antonio precisamente porque en España esa tradición existe en algunas regiones es que aqui en México durante la colonia se pudo preservar de no ser eliminada por la evangelización y fue tolerada por los frailes de otra forma quizas no hubiera subsistido como sucedio en algunos estados del norte del país donde la tradición es casi inexistente debido a algo similar durante la evangelización.

  4. Estimado André;
    desde la dirección del blog te damos sentidamente las gracias por esa hermosa calavera literaria que nos has dedicado. Consideramos un gran honor que un compañero y amigo mexicano nos haya ofrecido en exclusiva una figura propia de la tradición mexicana para nuestro humilde espacio. Gracias y que podamos seguir contando con tus colaboraciones por mucho, mucho tiempo.

    • Que bueno que les haya agradado no la realice más larga por el espacio y para no hacer más largo el artículo pero si Dios lo permite quizá el próximo año tengan una calavera un poco más extensa con mucho cariño para este blog que tanto me ha y nos ha dado a todos.

  5. El año pasado ya nos sorprendiste con el primer articulo dedicado a esta festividad en los paises latinos,entonces nos sorprendimos (al menos yo) porque no tenia constancia de que se pasaran la noche junto a las sepulturas de los difuntos.
    Y en el articulo de hoy me ha sorprendido (todavia mas) el caso que se da en el pueblo de Pomuch,de que cada cinco años saquen a sus difuntos de las tumbas,limpien sus restos y les hagan una nueva mortaja…
    Me pregunto que ocurrira en los casos en que el cuerpo se conserve completo…porque no todos los cuerpos quedan osamenta en cinco años,ni en veinte!

    • El caso de Pomuch como menciono Abel, es único en su clase y único en el país no existe otro lugar al menos que yo conozco en México donde se realice esa tradición eso sit e corrijo, los restos son sacados por primera ves después de cinco años de haber muerto el difunto después de esta el sacar sus restos se repite ininterrumpidamente cada año en día de muertos, en el caso de los cuerpos que se conservan te dire que por la zona del país que es muy humeda por lo general eso no sucede, en esta zona los cuerpos tienden a descomponerse muy rapido, pero seguro que alguno que otro caso se habra dado. Que bueno que te guste el articulo y pues feliz día de muertos a ti también. Muchas gracias.

  6. Felicidades Efrencito!
    Insisto en que esta celebracion en cada region tiene caracteristicas muy propias como la entregada de cera, las ofrendas sobres la mismas tumbas etc.
    Creo que haz echo un exelente trabajo al mostrar a los lectores la riqueza cultural que hay en estas fechas en nuestro pais!
    Saludos.

    • Muchas gracias amigo Tacho y si se que en cada lugar y región esta tradición tiene sus carateristicas propias y seria imposible ponerme e enumerar una por una pero esperemos que en proximos años pueda aunar más en ellas, claro igual manifestare mi desconocimiento de algunas tradiciones en algunos sitios debido a la abundancia de las mismas,y que bueno que te gustara el articulo.

  7. Me encantó el artículo y la jocosa calavera muy tradicional.
    En el norte de la República Mexicana los altares no son tradición. Debido a que la UNESCO declaró patrimonio de la humanidad la festividad mexicana de ¨día de muertos¨ (diferente aunque transversal con la conmemoración de los fieles difuntos de la Iglesia Católica), las escuelas públicas obligan a la confección de altares de muerto en los salones o patios de las instalaciones. Ya que esta costumbre es totalmente ajena a la cultura del norte el resultado es un altar sin sentido. Algunos expositores de la cultura han abogado por la erradicación de los altares de muerto en el norte del país por considerar esta práctica como ajena a la cultura, de igualmente la anglosajona de Halloween. Como ven, el folclore del ¨día de muertos¨ mexicano no es una generalización en todo el territorio sino en zonas especificas, en especial del centro y sur del país.

    • Si Poncho lo se por eso mismo en varios comentarios especifico que es una tradición de la mayor parte del país pero no de toda, por otro lado yo si estoy de acuerdo en que se difunda esta tradición aun en estados donde no la hay como tal, debido a que no es una tradición mala ni mucho menos sino que ayuda a propagar la devoción y oración por las almas de los difuntos, se que hay muchos que estan en contra pero aun aqui en mi estado Tabasco, existen muchos elementos del día de muertos que nos son ajenos, como la calavera de azucar, el pan de muerto o la flor de cepasuchitl y precisamente por la declaracion de la UNESCO todos estos elementos ha llegado aqui también y nos los han impuesto pero no esta ma, lo que se hace es que se explica ambas tradiciones que aqui en Tabasco se hace una cosa de esta forma y en el centro se hace de otra y que elementos son de aqui y cuales no, pero no se pugna por la desaparición que siento yo seria lo más adecuado en el caso del norte, te dire que en otros sitios donde tengo publicaciones sobre el día de muertos eh encontrado mucho malestar por parte de los residente del estado del norte por que en sus ciudades se difunda esta tradición al grado de expresarse de una forma muy demigrante hacia esta tradición casi creyendo que debido a la difusión de esta las tradiciones del norte iran para menos, no se cual sea tu posición pero sea la que sea es respetable, y gracias por el comentario.

  8. Tarde, pero durante la octava, y recordando que en estos días por la visita a un cementerio hay indulgencia plenaria aplicada a las animas, ofrezco mi calavera a los que hacen posible preguntasantoral.es

    Entro la muerte a la Red
    por un santo a preguntar
    a todos los de la web
    seguro los va a cargar

    Por San Benito y San Judas
    algo quiso investigar
    la sacaron ya de dudas
    y los pudo perdonar

    Pero cuando la huesuda
    preguntó por Filomena
    respuesta muy testadura,
    para nada le fue amena.

    Llego con Antonio enojada
    y lo quiso transportar
    al purgatorio o a la nada
    por respuesta no cambiar

    Esta muerte sin talante
    con ustedes va´escribir
    de´ste mes en adelante
    a todos hará sufrir

    La muerte llego a preguntas
    a todos se va a cargar
    por estas almas difuntas
    todos debemos rogar

    Oh cristiano fervoroso
    que consultas nuestro sitio
    Ni el santo mas milagroso
    te salva del precipicio

    Ahora la muerte escribe
    en pregunta santoral
    con esta ya se despide
    o te carga en su costal.

    Los bolandistas dichosos
    hoy se glorian en el cielo.
    En `preguntas` mas gozosos
    disfrutamos este suelo.

    • Pues buena calavera y te respondo también con una para ti.

      A Poncho el recien estrenado
      la catrina le vino a preguntar
      y un artículo bien documentado
      hizo para comenzar.

      La huesuda lo lleva al campo santo
      pa’ que celebre con los difuntos
      el haber escrito tanto
      y a todos los del blog nos lleva juntos

      que el beato José Sanchez
      por el alma de Poncho ruegue
      y que en el blog le den chances
      mientras que la muerte no le llegue.

  9. No cabe duda de la riqueza folclorica del día de muertos mexicano. Una cosa es esta fiesta, mezcla de paganismo con elementos cristianos, y otra la conmemoración de los fieles difuntos que es propia del cristianismo y mas que una fiesta es una conmemoración. Recordemos que si el 2 de noviembre coincide en domingo, la conmemoración se traslada al lunes, pues el domingo es día de la vida y la resurrección del Señor.

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