Nuestra Señora de Coromoto: reina y patrona de Venezuela

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Escultura de Nuestra Señora de Coromoto con los colores de la bandera de Venezuela.

Escultura de Nuestra Señora de Coromoto con los colores de la bandera de Venezuela.

En la ciudad de Guanare al este de Venezuela existía un grupo de indios llamados “coromotos”, a la llegada de los españoles los indios coromotos se refugiaron en la selva y poco a poco los españoles se olvidaron de la existencia de estos indios.

Una mañana de 1652 el cacique de los coromotos y su esposa se dirigían hacia el campo que cultivaban pero vieron a una hermosa señora que sostenía en sus brazos un lindo niño que caminaba sobre el río se dirigió a ellos de esta manera: “Salgan del bosque y vayan al sitio donde viven los blancos, para recibir el agua sobre la cabeza y así poder ir al cielo”. De la misma manera la Señora se apareció en repetidas ocasiones no sólo al cacique sino a otros indios y en especial a varios niños que iban al río a buscar agua y que al ser reprendidos por sus padres por la demora ellos decían que la hermosa señora los entretenía porque se sentía también estar ante la belleza de ella que no quería irse, esto se volvió tan celebre entre los indios que las agua del río comenzaron a considerarse milagrosas e incluso muchos de ellos llevaban piedras del mismo a su casa como reliquias.

Los coromotos decidieron hacer caso a lo que les ordenaba la hermosa señora y ayudados de un español que vivía cerca de donde habitaban ellos, los indios se mudaron a la confluencia de dos ríos a un lugar llamado Tucupío y al que nombraron Coromoto. Los españoles nombraron un encomendero para los indios comprometiendo a este a bautizar a los indios y darles tierras para cultivar.

El 8 de septiembre de 1652 el cacique de los indios coromotos se negó a asistir a la doctrina cristiana y regreso a su casa donde le esperaban su esposa, la hermana de esta y su hijo. En la noche el cacique seguía muy molesto pensando que había perdido su libertad por someterse a la voluntad de los blancos y al momento se le apareció la Virgen con un intenso brillo, y al verla el cacique le reclamo: “¿Hasta cuándo me has de perseguir? Bien te puedes volver pues no pienso hacer lo que me mandes, por ti deje mi tierra y he venido aquí a pasar trabajos”, su esposa y la hermana de esta le reclamaban al hombre dirigirse de esa forma a la bella señora pero este no les hacía caso y muy molesto intento amenazar a la Virgen con su arco y flecha, la Virgen se le acerco y el hombre sorprendido tiró el arco al suelo y con las manos intento tomarla de la ropa para echarle fuera de su casa y al momento la presencia desapareció, pero el cacique se quedó estático por largo tiempo hasta que se percató de que sostenía algo en su mano a lo que le dijo a su mujer que tenía capturaba a la Señora y su esposa le dijo que se la mostrara y acercándose al fuego abrió la mano y pudo ver una diminuta imagen de la Virgen de la que despedían hermosos resplandores, que es la que según la tradición se conserva hasta hoy en día y que mide tan sólo 2.5cm de altura y 2cm de ancho.

 Imagen original de Nuestra Señora de Coromoto según la tradición milagrosamente estampada.

Imagen original de Nuestra Señora de Coromoto según la tradición milagrosamente estampada.

El sobrino del cacique, al darse cuenta de lo ocurrido, corrió a avisar al encomendero y contarle todo, pero este al principio no le creyó, pero decidió al día siguiente, con dos mozos investigar en la casa del cacique y encontraron la imagen donde este la había ocultado, pues el niño astutamente entró a la casa y pudo dar con ella. El cacique, por su parte, intentado huir fue mordido por una víbora y, arrepentido de su proceder, recibió el bautismo de un cristiano que pasaba por el camino.

El encomendero tuvo alrededor de un año la imagen en su casa, habiéndola puesto en un relicario de plata, y posteriormente fue llevada solemnemente a la ciudad de Guanare. Sin embargo, hacia finales del siglo XVII, ya se había olvidado por completo el recuerdo del lugar donde había sido la aparición de la Santísima Virgen, y a pesar de que el párroco varias veces intento localizar el lugar fue en vano, pero posteriormente llego un religioso agustino, fray Diego de Olaya, recolectando limosnas con la imagen de Nuestra Señora del Topo venerada en Bogotá, Colombia, siendo llevada en procesión la imagen de la Virgen del Topo en un lugar del camino, la imagen se puso primero pálida de un color amarillo, posteriormente se ilumino su rostro y llegando al final del paraje se ensombreció su rostro por espacio de tres horas y, por más que intentaron mover la imagen del lugar, no pudieron y hasta que a uno de los acompañantes se le ocurrió que pusieran una cruz en ese lugar, y así pudieron continuar su camino y se aclaró la imagen, este curioso suceso hizo que el párroco se interesara aún más por buscar el lugar donde la Virgen se apareció al cacique, y de este modo fue con un grupo de personas, entre ellos uno de los que había estado presente en la procesión con la Virgen del Topo, quien pensaba construir un templo en el lugar donde la imagen se había ensombrecido, para recordar ese milagro de la Virgen del Topo, y mientras se dirigían al lugar preguntaban a los habitantes si alguien conocía el lugar donde se había aparecido la Virgen de Coromoto y en eso se encontraron con el cacique de los coromotos, quien les dijo que si edificaban una iglesia en donde su antiguo cacique vio a la Virgen, ellos volverían a vivir en ese lugar y el sacerdote y sus acompañantes le dijeron al cacique que les señalara el lugar donde había sido la aparición, ya que nadie lo recordaba, y cuando pasaron por el lugar que marco la Virgen del Topo, el cacique sorprendido les dijo que ese lugar donde estaba la cruz puesta, era el sitio exacto donde la Virgen se apareció a su cacique anteriormente.

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Nuestra Señora del Topo venerada en la Catedral de Bogotá, Colombia. Foto cortesía de Luis Bernardo Velez.

Nuestra Señora del Topo venerada en la Catedral de Bogotá, Colombia. Foto cortesía de Luis Bernardo Velez.

En 1821, el libertador Simón Bolívar, un mes antes de la batalla de Carabobo, estuvo en Guanare y según consta paso a encomendarse con la Virgen de Coromoto, y al ganar la batalla se mandó a poner una placa conmemorativa en el santuario en recuerdo de la visita de Simón Bolívar a la Virgen.

El 7 de octubre de 1944 el papa S.S. Pío XII declaro a Nuestra Señora de Coromoto patrona de Venezuela. Y en mayo de 1924 le concedió oficio y misa propia, y elevo al grado de Basílica el Santuario de la Virgen de Coromoto, concedió indulgencia a todo aquel que peregrine a la Basílica e indulgencia in articulo mortis a todo aquel que muera con la medalla bendita de la Virgen de Coromoto.

Fue coronada pontificalmente el 11 de septiembre de 1952 por el arzobispo de La Habana, Cuba en representación del Papa. El 12 de agosto del año 2006 fue elevado a la categoría de Basílica menor el Santuario de Nuestra Señora de Coromoto, en Guanare, Venezuela. Las festividades de la Virgen de Coromoto son dos, la primera el 2 de febrero en recuerdo de la entrada triunfal de la imagen a la ciudad el 2 de febrero de 1654 y la otra el 8 de septiembre aniversario de sus apariciones.

André Efrén

BIBLIOGRAFÍA:
– Álvarez del Real, María Eloísa, “Santuarios de la Virgen María apariciones y advocaciones”, Panamá, Editorial América, primera edición, 1991.

CONSULTADO EN LÍNEA:
– Basílica de Nuestra Señora de Coromoto: www.basilicacatedralguanare.wordpress.com

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Cristo Rey Señor de Tabasco

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Cristo Rey Señor de Tabasco

Cristo Rey Señor de Tabasco

“Corazón santo, hoy mucho más, aquí en Tabasco tu reinarás.”
En el sureste de México se encuentra el estado de Tabasco, el cual siempre fue muy descuidado de la evangelización de la Iglesia siendo está muy esporádica hecha en su mayoría por religiosos itinerantes y por algunos franciscanos y dominicos que por algunos pocos años se dedicaron a la predicación en estas tierras, dependiendo primero eclesiásticamente de la diócesis de Chiapas y ya en este momento fray Bartolomé de las Casas después de una visita pastoral escribe que ve conveniente la erección de una diócesis en Tabasco, sin embargo su petición no es escuchada y posteriormente dependerá de la diócesis de Yucatán y así será hasta el siglo XIX cuando se logra al fin la erección de una diócesis propia.

Manuel Gil y Sáenz en su Historia de Tabasco menciona que en 1767 realiza a la ciudad de San Juan Bautista de Tabasco (capital de la provincia de Tabasco y actual Villahermosa) una visita el obispo de Yucatán don Diego de Peredo y Navarrete quien traía consigo una réplica del Santo Cristo de Esquipulas venerado en Guatemala la cual obsequio al padre Francisco Barrera, quien ya con dicha imagen funda una capilla con algunas familias lo que posteriormente se convertirá en el barrio de Esquipulas y dará nombre a la loma donde el 15 de enero de 1776 se inaugura definitivamente el templo del Señor de Esquipulas cuya fiesta se celebra precisamente el 15 de enero.

Hacia 1831 un viajero anónimo dejo un relato acerca de su paso por la ciudad de san Juan Bautista y su visita al templo de Esquipulas: “En el altar mayor está un crucificado, a quien se celebra bajo la advocación del Señor de Esquipulas… Pregunté a uno de los sacristanes porqué es de este color (negro) aquella imagen, y me respondió que porque así es el primitivo Señor de Esquipulas que se celebra en Centro América… En el costado izquierdo del templo vi otro crucificado que llaman Señor de la Salud; me pareció una imagen muy perfecta, y en esta no había la anomalía del color que nutren la otra. En un altar vi a san Juan Bautista, patrón de esta ciudad, y no era inferior en escultura a los dos crucificados”. Del mismo modo Jean Waldeck nos hace una descripción del Cristo de Esquipulas en su visita a la ciudad en 1833: “Nuestro Señor de Esquipulas es un Cristo de siete pies de largo, negro como carbón, y cubierto de heridas… tiene la cabeza cubierta con una enorme peluca rubia”.

Hacia 1880 se funda la diócesis de Tabasco y se elige por patrón principal a san Juan Bautista y es el primer Obispo el Excmo. Don Agustín de Jesús Torres quien designa al templo del Señor de Esquipulas como primera catedral de Tabasco.

Antigua Catedral del Señor de Esquipulas en Villahermosa, Tabasco. Foto tomada de México en fotos.

Antigua Catedral del Señor de Esquipulas en Villahermosa, Tabasco. Foto tomada de México en fotos.

La imagen tendrá algunas réplicas y hacia 1913 en la catedral de Esquipulas fungirá como párroco san David Uribe Velasco quien fue canonizado en el año 2000 por san Juan Pablo II.

Hacia la segunda década del siglo XX llega a la gubernatura del estado de Tabasco mientras el país se encontraba inmerso en el convulso momento de la guerra cristera, el Lic. Tomás Garrido Canabal fiel seguidor de Plutarco Elías Calles y acérrimo enemigo de la iglesia, desde el momento de su llegada en 1923 se encargó por buscar la manera de hacer huir de Tabasco al obispo Pascual Díaz Barreto, intentando incendiar el teatro Merino donde él y algunas damas católicas de la sociedad tabasqueña se encontraban reunidos.

Garrido dictamino leyes contrarias al catolicismo entre ellas una donde prohibía oficiar el culto a todo aquel que no estuviera casado y no fuera mexicano. Por otro lado en 1924 creo un grupo de jóvenes a manera de las juventudes hitlerianas e inspirados en el batallón rojo de Obregón, “El Club Juvenil Revolucionario” conocidos como los “Camisas Rojas” pues se distinguían por llevar el uniforme con camisa roja y pantalón negro, estos jóvenes tenían un poder excesivo ya que tenían permitido sin necesidad de una orden judicial el poner entrar en la casa de cualquier ciudadano para registrarla y sacar de ahí cuanta imagen religiosa o botellas de alcohol encontraran para quemarlas en las tertulias que Garrido semanalmente organizaba, del mismo modo podían detener a cualquier que les pareciera sospechoso en la calle.

Garrido como ya mencione acostumbrara realizar semanalmente tertulias en las cuales obligaba muchas veces a los tabasqueños a llevar cuanta imagen religiosa tuvieran en sus casas o en los templos para ser incineradas en grandes piras, de esta forma se perdió la gran parte del patrimonio artístico de la colonia en el Estado de Tabasco, también se acostumbraban burlarse de los ritos católicos, disfrazando un burro como el papa o realizando comedias con actores vestidos como sacerdotes o monjas. Garrido además comenzó a expropiar los templos para convertirlos a veces en escuelas racionalistas y otras veces simplemente las destruía, hubo quejas en algunas poblaciones porque los antiguos templos eran usados para burlarse de la religión, así se quejan los habitantes de Macuspana de que un viernes santo en el altar de la iglesia se realizó un fiesta con una cabeza de cerdo en medio del altar.

En el garridismo era común que se reunieran en tertulias para destrozar y quemar imagenes religiosas.

En el garridismo era común que se reunieran en tertulias para destrozar y quemar imagenes religiosas.

Durante este terrible periodo la Catedral por mucho tiempo fue salvaguardada, a pesar de esto en 1928 Garrido en represalia por la muerte de Obregón la convierte en escuela racionalista y en 1932 paso a ser teatro obrero. Fue en 1934 que es destruida vilmente la catedral del Señor de Esquipulas y junto a ella fueron incineradas todas las imágenes religiosas conservadas en el interior incluyendo a santa María de la Victoria la cual por una antigua fotografía se pude apreciar era una pequeña imagen que llevaba en una mano al niño Jesús y en la otra un báculo de peregrina. Hacia 1936 sobre el espacio que ocupo la catedral de Esquipulas se construye una cancha de frontón de nombre “Venustiano Carranza” y posteriormente se decide que en ese lugar se erija el parque Morelos y el parque Hidalgo. Las campanas de la iglesia fueron utilizadas para hacer un busto de Álvaro Obregón. Cabe decir que relatos orales dicen que tanto la imagen del Señor de Esquipulas como la de Santa María la Victoria se salvaron, algunos dicen que la imagen del Cristo negro se conserva aún en las afueras de la ciudad en una población llamada “Parrilla” y sobre Santa María de la Victoria personas dijeron haberla visto en una casa particular en la ciudad de México, pero del Cristo negro no se ha podido comprobar y de la Virgen nada más se ha vuelto a saber que nos pruebe que aún existe.

Ante la pérdida de su catedral y su imagen del Señor de Esquipulas tan venerada, posteriormente a la caída del régimen de Garrido, el pueblo de Tabasco se encontraba prácticamente vacío de iglesias salvo algunas que habían sido conservadas y que poco a poco con algo de dificultad se logró que el gobierno las regresaras a los fieles católicos. Hacia 1938 Salvador Abascal llega a Tabasco con el propósito de realizar la “reconquista espiritual” logrando reconstruir el templo de la Inmaculada Concepción en Villahermosa, Tabasco, sin embargo durante el intento de recuperar pacíficamente el templo de la Inmaculada los católicos fueron atacados por los policías del gobierno, muriendo cuatro hombres como mártires intentando además defender a una mujer agredida por los mismos policías: Camerino Vidal procedente de Ceiba, Chiapas, Gregorio Baeza, Vicente Pérez, ambos de Playas del Rosario, Tabasco y Gregorio Pestaña de Atasta, Tabasco. El 10 de diciembre de ese mismo año llega el séptimo obispo de Tabasco don Vicente María Camacho y Moya quien tenía ocho años de haber sido nombrado Obispo de esta diócesis pero debido a la persecución religiosa no la conocía ni había podido tomar posesión de la misma, este obispo se encargara de realizar la construcción del Santuario de la Virgen de Guadalupe en la ciudad de Villahermosa.

Fue hacia los años cuarenta al fallecer monseñor Camacho y Moya, que es nombrado primero como administrador apostólico y luego como Obispo de la diócesis monseñor José de Jesús del Valle y Navarro. Es a don José de Jesús del Valle quien se le ocurre ante la larga ausencia de una imagen patronal ya que la catedral de Esquipulas fue destruida y a pesar de que el gobernador del Estado le prometió regresarle el predio en el que estaba, el obispo se negó para no destruir la única cancha deportiva que existía en la ciudad, decide hacer traer desde Toluca, Estado de México una escultura de Nuestro Señor Jesucristo “Divino Preso” o Ecce Homo el cual fue nombrado bajo el título de Cristo Rey Señor de Tabasco, esto sorprende a propios y extraños ya que es común que las imágenes de Cristo rey sea de un Cristo glorioso con corona de oro y piedras preciosas o del Sagrado Corazón, no el Cristo sufriente y coronado de espinas, pero esto se debe a que Cristo el rey de la gloria antes de usar una corona de oro prefirió usar una corona de espinas y es porque esta imagen del Señor de Tabasco representa exactamente el momento en que Cristo ante Pilato le revela al pretor su realeza sobre todo, cuando Pilato le pregunta “¿eres rey? Y Jesús le responde “Si, soy Rey yo para esto he nacido… Pero mi reino no es de este mundo”.

Antigua fotografía que muestra como se veía el Señor de Tabasco a su llegada a Villahermosa.

Antigua fotografía que muestra como se veía el Señor de Tabasco a su llegada a Villahermosa.

Monseñor Navarro también explico que era una imagen de Cristo presto porque representaba que así como Cristo estaba amarrado de las manos del mismo modo había estado amarrada la fe en Tabasco durante el garridismo, y así esta imagen simboliza el triunfo de Cristo rey y de la fe en Tabasco. La imagen del Señor de Tabasco llego por el río Grijalva que atraviesa la ciudad de Villahermosa el martes santo día 4 de abril de 1944 por el paso del Macuilis aproximadamente a las tres de la tarde y un grupo de fieles condujo la imagen a la catedral en ese entonces llamada “el jacalito” ya que era un improvisado templo hecho de setos, madera y palma.

Inicialmente se instituyeron dos festividades en honor al Señor de Tabasco la primera se realizaba el II Domingo de Pascua que era la fiesta del Buen Pastor, festividad en la que los sacerdotes de la diócesis unidos reafirmaban su vocación ante la imagen del Señor de Tabasco, esta fiesta fue suprimida después de las disposiciones del II Concilio Vaticano referente a las fiestas repetidas. La segunda fiesta y la más importante que se conserva hasta hoy es la del último domingo del año litúrgico la fiesta de Cristo Rey del Universo.

El Obispo del Valle llevo la imagen peregrinando por toda la diócesis y explicándole a la gente el significado tan grande que tenía el Señor de Tabasco y promovió las peregrinaciones anuales a la Catedral de toda la diócesis en honor a la imagen, del mismo modo el padre José Bárcenas se encargó de componer un himno y un cántico al Señor de Tabasco entonados por todos los fieles hasta el día de hoy.

Sin embargo aunque la imagen despierta furor hasta el día de hoy cabe decir que la devoción de la gente por ella es poca, no se compara a la que tiene la Virgen de Guadalupe, san Judas o el Señor de Tila del vecino estado de Chiapas, por lo mismo los Obispos han intentado muchas veces promover su culto y devoción de diferentes formas. Así el obispo Florencio Olvera en los años 90 pidió a un fotógrafo hacer una sesión fotográfica a la imagen de la cual salió la que es actualmente su estampa más conocida, de la cual el obispo repartió muchas imágenes y regalo a todas las parroquias y órdenes religiosas cuadros de formato grande del Señor de Tabasco, peregrinando el Obispo por la diócesis tratando de promover su culto, sin embargo los cuadros duraron en las parroquias el tiempo que duró el Obispo a los pocos años los cuadros desaparecieron de las iglesias y se convirtieron en un adorno más de las oficinas parroquiales. Sin embargo hasta el día de hoy se conservan las jaculatorias que el Obispo invocará en honor a Cristo rey: “Señor de Tabasco, Señor de la Vida” y “Queremos ver a Jesús: Señor de Tabasco”. Del mismo modo se imprimió una novena la cual se repartió a los fieles.

Estampa de los años 90 con el Señor de Tabasco.

Estampa de los años 90 con el Señor de Tabasco.

Actualmente la catedral del Señor de Tabasco sigue sin poder terminarse de construir pero el actual obispo Gerardo de Jesús Rojas está teniendo gran interés por promover el culto a Cristo Rey de esta manera con motivo del año de la misericordia mandó a hacer 12 réplicas de la imagen peregrina las cuales fueron enviadas a todos los rincones de la diócesis para recorrerla y aumentar la fe en los tabasqueños.

La catedral al día de hoy celebra nuevamente dos festividades en honor al Señor de Tabasco, a pesar de que la fiesta del Buen Pastor nunca se recuperó, ahora en su lugar se festeja el Martes Santo dedicado al Señor de Tabasco en memoria de que en este día de la Semana Santa llego su imagen a Villahermosa, realmente esta fiesta es hecha a nivel parroquia y es muy poco conocida y concurrida y por lo regular corre a cargo de la adoración nocturna. La segunda fiesta y la más popular sigue siendo la de noviembre el domingo de Cristo rey.

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Despliega en suave rictus los labios soberanos
que apacentó de mirra y absintio la maldad,
atadas tiene al pecho las taumaturgas manos
que fueron como un signo de gracia de bondad.

Profundamente tristes, sus ojos sobrehumanos
pregonan: “Soy camino, soy vida, soy verdad
dejad la pesadilla de vuestros sueños vanos,
de vuestra vida triste, Yo soy la Eternidad”.

La sangre de sus llagas tiene fulgor de gema
punzantes las espinas forjaron su diadema
bajo el terrible y santo conjuro del dolor…

Así cruza los siglos… así Tabasco viene
aquel que entre sus manos atarazadas tiene
la clave misteriosa y eterna del amor.

André Efrén

BIBLIOGRAFÍA:
– Abascal, Salvador, “La reconquista espiritual de Tabasco en 1938”, México, Tradición, segunda edición, 1985.
– Cabrera Bernat, Ciprián Aurelio, “Viajeros por Tabasco tomo I”, México, Gobierno del Estado de Tabasco, segunda edición, 2011.
– Camelo Soler, Salvador, “El Tomás Garrido que yo conocí”, México, Gobierno del Estado de Tabasco, primera edición, 2006.
– Criollo Medina, Manuel Jesús, “Celebrando el don de la fe”, en Año de la Fe, No.1, Diócesis de Tabasco, 2012.
– Filigrana Rosique, Jesús Arturo, “El Tabasco de Tomás Garrido”, México, Monte Carmelo, primera edición, 2007.
– Martínez Assad, Carlos, “Historia breve Tabasco”, México, Instituto Estatal de Cultura, cuarta edición, 2015.
– Rico Medina, Samuel, “Los predicamentos de la Fe”, México, Gobierno del Estado de Tabasco, primera edición, 1990.
– Ruíz Abreu, Carlos (Coord.), “Historia política contemporánea de Tabasco 1958-2008”, Tomo 1, México, Gobierno del Estado de Tabasco, primera edición, 2009.
– Torres Vera, Trinidad, “Mujeres y utopía”, México, UJAT, primera edición, 2001.
– S/A, “Señor de Tabasco Señor de la Vida 1995”, México, s/e, 1995.

Artículo extraído ilegalmente y sin permiso de PreguntaSantoral.es

San Jan María Michal Kowalski, arzobispo mariavita mártir

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Emblema simplificado de la Iglesia Mariavita.

Emblema simplificado de la Iglesia Mariavita.

Hoy presentaré un caso muy atípico en nuestro blog, como un intento de comprender la repercusión que tiene la división de la Iglesia de Cristo en la actualidad, y voy a dar a conocer a algunos santos de las Iglesias consideradas como Veterocatólicas o también llamadas Católicas antiguas, es decir las que se separaron de la autoridad del Obispo de Roma al proclamarse el dogma de la Infalibilidad Papal en el Concilio Vaticano I en 1868. De estas iglesias, destaca la denominada Iglesia Católica Antigua Mariavita, de la que daré breves pinceladas antes de pasar a la biografía de nuestro santo, y de la que es notable su división en la cual se derivaron dos congregaciones distintas. Aclaro terminantemente que el enfoque principal no es el relatar sobre todas las iglesias cristianas, ni hacer propaganda sobre determinadas confesiones, sino dar a conocer las vidas de todos los santos en un aporte personal al ecumenismo.

La Iglesia Católica Antigua Mariavita
La Iglesia Católica Mariavita surgió de las revelaciones de la religiosa Sor María Francisca Kozłowska en 1893 (sus correligionarios la consideran santa y dentro de un tiempo hablaré de ella también) y que continuaron hasta 1918. Dentro de ellas se encuentran los dos objetivos principales de esta iglesia: La Propagación de la Adoración al Santísimo Sacramento y de la Ayuda Perpetua de la Santísima Virgen María. En ellas se advierte una renovación contra el mundo decadente, especialmente la decadencia moral del clero polaco.

El movimiento tuvo éxito entre los sacerdotes jóvenes y algunas religiosas, ya que en ese tiempo, Polonia estaba bajo el dominio de la Rusia Zarista, en la cual la población católica estaba sometida a una jurisdicción que imponía a la iglesia ortodoxa rusa como credo realmente admitido. El clero no estaba bien preparado y cometía abusos contra el campesinado. Prácticamente el movimiento Mariavita surgió como respuesta a esta problemática. La palabra Mariavita proviene del latín “Vita Mariae” o “vida de María”, englobando la devoción mariana que promueve la Congregación.

En 1887 Sor María Francisca establece la Orden Mariavita bajo la Regla de Santa Clara y trató de obtener la aprobación de Roma, eligiendo a nuestro biografiado como su representante. El tribunal del Santo Oficio en 1904 tomó la decisión final en la que ordenó la disolución de la naciente comunidad, así como la prohibición de tener contacto la fundadora con los sacerdotes; a pesar de tener dos intentos fallidos, pronto la Orden decidió ignorar las disposiciones de la Santa Sede, provocando que el papa Pío X en diciembre de 1906 excomulgara a Kozlowska y a sus seguidores. Por un tiempo fue miembro de la Confederación de Utrecht de las Iglesias Veterocatólicas, pero por disputas administrativas y doctrinales se separaron en 1924.

Para no extenderme mucho sobre la descripción de esta confesión cristiana, su culto se centra en la adoración del Santísimo Sacramento, y la Santa Misa, en una versión modificada posteriormente, en ellos se observa la comunión por las dos especies, y dentro de esta confesión hay dos ramas más, la Iglesia Católica Antigua Mariavita (quienes se opusieron a las “reformas” del Arzobispo Kowalski) y la Iglesia Católica Mariavita (que admiten el sacerdocio femenino, y tienen una concepción trinitaria que más adelante explicaré). Sufrieron acoso por parte de los católicos polacos, debido al reconocimiento por parte del imperio ruso y un cisma que los dividió en congregaciones separadas. Precisamente en ese clima de recelos y malos entendidos, durante la ocupación militar germana a Polonia, se desató una feroz persecución religiosa con tal de destruir la identidad polaca y acabar con su nacionalidad.

Fotografía del Santo.

Fotografía del Santo.

Biografía. Primeros años y adhesión al movimiento
Su nombre verdadero era John Smith y nació el 25 de diciembre de 1871 en Latowicz, siendo hijo de John Smith y Catherine Sitek, campesinos de la localidad de Minsk Mazowiecki. En los años 1889 y 1897 fue alumno del Seminario de Varsovia, que estaba administrado jurídicamente por la Academia Teológica de San Petersburgo (recordemos que Polonia en ese tiempo estaba anexada al imperio ruso, que restringía la libertad de culto de la Iglesia Católica).

El 24 de abril de 1897 fue ordenado sacerdote de la Iglesia Católica Romana de manos de Monseñor Francis Symon, obispo auxiliar de Mogilev; se desempeñó como párroco de Lodz, de Varsovia, de Niesułków y Sobotka. En 1900, siendo capellán de la Iglesia de los Capuchinos en la capital, entró en contacto con el Movimiento Mariavita gracias a su colega de Seminario el Rev. Padre John Kaczynski. En septiembre de ese mismo año después de conocer al superior de la Congregación, realizó sus votos de vivir bajo la regla de San Francisco de Asís y el noviciado tomando el nombre de María Michal.

A principios de 1903 fue elegido provincial de Plock y también viajó como comisionado de la Orden para que fuera reconocida como congregación católica a Roma. Entre 1904 y 1906, llevó los esfuerzos para este fin, no solo en la Santa Sede, sino también en el reino de Polonia, así como la aprobación de las revelaciones de la madre Francisca Kozłowska. En 1904 el tribunal del Santo Oficio prohibió continuar con sus actividades a los mariavitas y ordenó su disolución. A la superiora se le prohibió tener contacto con sus sacerdotes, y a diferencia de la desobediencia de ellos a la Santa Sede, Francisca aceptó. Por su parte Kowalski fue suspendido por el Arzobispado de Varsovia y el 5 de diciembre de 1906, tanto él como la vidente fueron excomulgados personalmente por el papa San Pío X, acusados de insubordinación.

Obispo Veterocatólico
Tras la prohibición del movimiento, el padre Kowalski fue removido de su cargo de rector en la parroquia católica de Stara Sobotka y comenzó a organizar la parroquia Mariavita de Nueva Sobotka; pero se trasladó a Plock para cuidar los asuntos de la Unión Mariavita. En ese plan estaba en que la Comunidad fuera reconocida como Iglesia tolerada por el Imperio Ruso, así como organizar la jerarquía clerical. El 10 de octubre de 1907 fue elegido Ministro General y en 1909 se unió a la Comunión de Utrecht de las Iglesias Católicas Antiguas. El 5 de octubre del mismo año, fue consagrado obispo Veterocatólico por el Arzobispo de Utrecht Gerard Gul, acompañado de más obispos; en su ministerio episcopal en 1910, se legalizó la Iglesia Mariavita, por parte del Imperio Ruso, y después de la muerte de la madre fundadora, Kowalski se autoproclamó arzobispo y líder de la minoritaria congregación en 1921.

Fotografía del Santo en su atuendo episcopal.

Fotografía del Santo en su atuendo episcopal.

Reformas radicales y expulsión de la Unión de Utrecht
Entre los años 1921 y 1925 introdujo la traducción de la Biblia Vulgata a la lengua polaca, y en 1922 publicó las revelaciones de Sor María Franciszka Kozłowska en un libro titulado “El trabajo de la Gran Misericordia”; así mismo entre 1922 y 1935 llevó a cabo una reforma radical a gran escala: introdujo la Comunión bajo las dos especies, el pan y el vino, la comunión de los niños inmediatamente después del bautismo, la abolición del celibato sacerdotal, la traducción de la Liturgia a la lengua nacional, la abolición de los sacramentales, la abolición de la confesión privada y otros puntos más polémicos; la reinterpretación del dogma de la Santísima Trinidad, el sacerdocio femenino, las uniones místicas de sacerdotes y monjas consagradas, el reconocimiento del matrimonio civil y la inmaculada concepción de los niños nacidos de sacerdotes y sacerdotisas mariavitas.

En 1922 se casó con la Superiora de las Hermanas Mariavitas, Antonia María Isabel Wiłucka y trasladó la Sede a Plock, el 28 de marzo de 1929 consagró a su cónyuge como obispa, y ese mismo día confirió el sacerdocio a otras once religiosas.

La reinterpretación del dogma de la Santísima Trinidad hecha por Kowalski era la asociación de las tres figuras del dogma, en la que por “revelación” el Padre está encarnado en la figura de María, el Hijo en Jesucristo y el Espíritu Santo en la Madre Franciszka Kozłowska. El triteísmo del dogma no fue aceptado por la mayoría de los obispos mariavitas y en 1924 la Unión de Utrecht expulsó a los mariavitas. En numerosas ocasiones el Estado de Polonia y el clero católico acosaban a la Iglesia; y numerosas veces fue falsamente acusado de inmoralidad sexual. También intentó unirse a la comunión con iglesias orientales, pero fracasó el intento al no ceder ni un ápice de la doctrina.

En el seno de la Congregación surgían divisiones internas, y algunos miembros del alto clero Mariavita se rebelaban contra las reformas. Incluso en 1931, el vicario del Arzobispo, monseñor Feldman estaba involucrado en una conspiración para revocar la adoración de la Madre. Los partidarios del obispo disidente tomaron la mayoría de las parroquias y se conformaron en la Iglesia Católica Antigua Mariavita. Los partidarios de Kowalski fueron desalojados y el prelado trasladó la sede a Felicjanów. El grupo tomó el antiguo nombre con que se había constituido, Iglesia Católica Mariavita.

Santa Antonia María Isabel Wiłucka, obispa de la Iglesia Mariavita.

Santa Antonia María Isabel Wiłucka, obispa de la Iglesia Mariavita.

Comienzo de la II Guerra Mundial y martirio
Tras la invasión de Polonia por parte del ejército alemán en 1939, comienza la gran pesadilla humana hasta ahora jamás vivida como la Segunda Guerra Mundial, y los nazis, para anexar el territorio y acabar con la identidad polaca, desataron un proceso de exterminio contra los católicos y judíos. El Arzobispo Kowalski envió una carta al dictador Adolf Hitler oponiéndose a aquella pretensión e invitándolo a convertirse al catolicismo Mariavita. Obviamente fue visto como una amenaza para los planes políticos del Tercer Reich.

El 25 de enero de 1940 la Gestapo detuvo al arzobispo y lo desterró a la cárcel de Plock, entonces su esposa se hizo cargo de la Iglesia con el título de sacerdotisa hasta su fallecimiento en 1946. En 1942 fue trasladado al campo de concentración de Dachau como el prisionero número 24542; como era clérigo, fue destinado al bloque donde eran concentrados los sacerdotes y pastores de distintas confesiones cristianas (católicos, ortodoxos y protestantes). En ese mismo lugar estaba prisionero junto con 28 sacerdotes católicos, entre ellos el Beato Michael Kozal, obispo auxiliar de Wloclawek que sin éxito trató de convencer al Prelado Mariavita de entrar en comunión con la Iglesia de Roma. El 18 de mayo de 1942 ya enfermo y anciano, Michal Kowalski fue deportado del campo al centro de eutanasia del castillo de Linz, ahí fue asesinado junto con otros prisioneros en las cámaras de gas del complejo, la noche del 26 de mayo del mismo año. Su cadáver, como muchos fue incinerado en los crematorios, y en el templo mariavita de la Misericordia y del Amor de Plock fue colocada una tumba simbólica o cenotafio.

Es comparado con el arcángel Miguel y es considerado como un Doctor de la Iglesia por los mariavitas, él junto con su esposa son venerados como mártires y santos por sus correligionarios y conmemoran muchos pasajes de su vida.

Actualmente esta confesión cristiana en sus dos divisiones aproximadamente tiene 30 000 creyentes de la sede de Plock y la sede de Felicjanów 2000 miembros, con su clero mayoritariamente femenino. En el año 2000 la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Católica Antigua Mariavita firmaron una declaración de reconocimiento mutuo de sus sacramentos, pero quedó excluida la segunda rama de los mariavitas por problemas de entendimiento doctrinal, sobre todo con el dogma interpretado de la Trinidad.

René

Webs consultadas (25/09/16)
https://pl.wikipedia.org/wiki/Maria_Michał_Kowalski
http://www.mariawita.waw.pl/mariavitism.php
http://mariawityzm.dbv.pl/viewpage.php?page_id=29
http://www.mariawita.pl/english.php

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Artículo extraído ilegalmente y sin permiso de PreguntaSantoral.es

Virgen de la Masacre de Acteal

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Los lugareños venerando la imagen de la Virgen de la Masacre, Acteal (México).

Los lugareños venerando la imagen de la Virgen de la Masacre, Acteal (México).

En el presente artículo, el objetivo de este, es presentar un modelo de culto a Nuestra Señora, sin embargo, la historia de esta advocación se engloba en un hecho doloroso, para las comunidades indígenas de México sobretodo de Chiapas, siendo uno de los estados de la República con más marginación social y conflictos político-sociales. Si bien es un artículo corto, debido a que someramente hablaremos de los hechos que ocurrieron en relación a la advocación y después describiremos la imagen en sí, no es mi objetivo entrar en discusiones con trasfondo político, pero al hablar de este evento como cristiano es deber de todos denunciar la discriminación que sufren nuestros hermanos indígenas por una sociedad “hispano-céntrica” que no valora la herencia cultural de nuestros antepasados, y que margina el legado rico y el conocimiento de las mismas, además de silenciar sus reclamos de justicia y equidad, comenzando por el rescate de la lengua y las tradiciones. Este artículo se basa en distintos periódicos mexicanos documentados sobre esta advocación.

La imagen
La historia de la imagen de la Virgen está ligada a la tragedia que sufrió el pueblo tzotzil en los años 90. El 22 de diciembre de 1997, en media Rebelión de la EZLN, grupos paramilitares del Ejército Mexicano irrumpieron en el pueblo de Acteal, perteneciente del municipio de Chenalhó, donde asesinaron a 45 indígenas mientras se encontraban en la ermita de la localidad orando. Entre las víctimas de la masacre se encontraban hombres, mujeres y niños, así como mujeres embarazadas, también fueron detenidos 100 personas más, siendo trasladadas a la cárcel de Tuxtla Gutiérrez, capital del Estado de Chiapas. Mientras el gobierno mexicano ve a la masacre como un conflicto entre comunidades, opositores, y grupos ligados con la defensa de los Derechos Humanos la ve como una estrategia del ejército de desarticular la base de apoyo del Ejército Zapatista de Liberación Nacional.

En el momento de la matanza, en el recinto religioso se encontraba una imagen de la Virgen de Guadalupe, hecha de pasta barata, de las que comúnmente se venden en cualquier tienda religiosa o puesto de artículos religiosos y que presidía esa noche de oración y de ayuno. Cuando los paramilitares llegaron dispararon de lejos, atinándole primeramente a la Virgen, ocurriendo después que los ocupantes del templo trataran de refugiarse, pero fueron rodeados por los atacantes quienes siguieron disparando alevosamente.

Estado en que ha quedado la imagen después del tiroteo. Acteal, México.

Estado en que ha quedado la imagen después del tiroteo. Acteal, México.

Tiempo después, la imagen severamente dañada por los impactos de las balas fue recogida por los habitantes de Las Abejas, quienes comenzaron a venerarla como “La Virgen de la Masacre”. Un testimonio de los sufrimientos de las comunidades indefensas. Según el padre Pedro Humberto Arriaga, sacerdote que trabajó muchos años en la comunidad y llegó precisamente después de los hechos, señala que antes medía un metro de altura, pero después de los impactos de bala mide 50 centímetros. Acabado el conflicto en Chiapas, los lugareños trataron de reconstruir la imagen pegando las piezas rotas y la taparon con un huipil, ahora se mantiene recostada en una urna de cristal y así es llevada como símbolo del sufrimiento pero también de esperanza. El obispo Samuel Ruiz García, hombre vilipendiado por su defensa a favor de estas comunidades, fuertemente condenó los hechos, además de contribuir fuertemente en el proceso de paz entre los integrantes de la EZLN con los representantes del Gobierno Mexicano.

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En el sureste mexicano donde mayoritariamente vive la gente en situaciones de pobreza, María en su advocación de la Masacre sale en procesión durante varios días en distintas comunidades de refugiados, marginados, entre cantos, danzas y oraciones así como sahumerios de copal, teniendo una devoción fuerte y creciente por la zona de los Altos de Chiapas con el apoyo de las autoridades eclesiásticas.

René

Webs consultadas (30/07/16):
– www.animalpolitico.com › Nacional
– www.jornada.unam.mx/2001/04/09/012n1pol.html
– https://es.wikipedia.org/wiki/Matanza_de_Acteal

Artículo extraído ilegalmente y sin permiso de PreguntaSantoral.es

Virgen del Buen Suceso de Santiago Tianguisenco

Artículo extraído ilegalmente y sin permiso de PreguntaSantoral.es

Nuestra Señora del Buen Suceso de Santiago Tianguistenco. Foto de Leobardo Olguin.

Nuestra Señora del Buen Suceso de Santiago Tianguistenco. Foto de Leobardo Olguin.

Escucha Señora el llanto,
y atiende piadosa el rezo
del pueblo que te ama tanto,
Oh Virgen del Buen Suceso.

Una antigua tradición de los pobladores del lugar narra que entre los años 1635 y 1650 un grupo de cuatro jóvenes españoles que se encargaban de la recolección de limosnas para el Hospital Real de Madrid iban acompañados de una imagen de la Virgen, tal parece que estos cuatro españoles venían con la imagen peregrina de Nuestra Señora del Buen Suceso que su original se veneraba en aquel momento en el Hospital Real de Madrid y que al pasar por el pueblo de Santiago Tianguistenco decidieron descansar ya que se acercaba la Navidad y por mientras dejaron la imagen de Nuestra Señora en un altar lateral de la iglesia dedicada al apóstol Santiago, al día siguiente Nochebuena intentaron emprender su camino nuevamente pero al intentar llevarse consigo la imagen mientras más se acercaban a la puerta del templo más y más pesada se iba volviendo la imagen de la Virgen impidiendo que fuera sacada de aquel templo, por lo que los viajeros decidieron esperar un día más para reemprender su viaje. A la mañana siguiente ya día de Navidad los cuatro jóvenes intentaron nuevamente reemprender su viaje y llevar consigo su preciada imagen de la Virgen pero aunque intentaron entre los cuatro moverla fue imposible y no se pudo sacar la imagen del templo.

Un religioso de la Orden de la Merced que había sido testigo de todo lo sucedido fray Ramón de Jesús Gutiérrez le ofreció a los forasteros pagarles por la imagen de la Virgen a cambio de que la dejaran nuevamente en el altar en el que estaba y para que estos no tuvieran problema alguno les dio una carta donde le explicaba a los superiores lo acontecido con la imagen de Nuestra Señora y el motivo por el cual se decidió que se quedara definitivamente en Santiago Tianguistenco, originalmente celebrada el 25 de diciembre de cada año. Hacia 1675 se fundó en la parroquia una cofradía dedicada a Nuestra Señora del Buen Suceso.

Nuestra Señora del Buen Suceso de Madrid, España.

Nuestra Señora del Buen Suceso de Madrid, España.

El título de Nuestra Señora del Buen Suceso como ya se explicó arriba hace referencia a la Virgen con el mismo título venerada en el Hospital Real de Madrid y esto se debe a que según la leyenda de esta imagen original en 1607 fue encontrada por dos religiosos que se dirigían a Roma para que su orden pudiera atender los hospitales, y pasando por una cueva en Aragón encontraron la imagen de la Virgen la cual llevaron consigo hasta Roma y al presentársela al Papa y contarle cual era el motivo de su visita, el Papa le dio su beneplácito y les dijo que la aparición de la imagen de la Virgen era un Buen Suceso y debido a esto los mismos religiosos comenzaron a llamarle Nuestra Señora del Buen Suceso, la imagen desde que fue colocada por los religiosos en el Hospital Real de Madrid gozó de mucha fama y devoción.

Regresando a la historia de la imagen venerada en México, también su culto debido a la milagrosa forma de elegir al pueblo de Santiago Tianguistenco como su morada creció pronto y fue así que ya para 1853 se libró de una epidemia de colera la hacienda de Atenco por su intercesión y en 1866 el pueblo vecino de san Pedro Tlaltizapan fue atacado por una terrible epidemia de viruela diezmando la población en especial la infantil por lo que se pidió que la imagen de Nuestra Señora del Buen Suceso fuera llevada al pueblo y al llegar la bendita imagen se detuvo la epidemia. Además se dice que días después de haber terminado la epidemia aparecieron las huellas de la viruela en la imagen del Niño Jesús que lleva la Virgen en sus brazos, por lo cual en acción de gracias por este milagro el pueblo de san Pedro Tlaltizapan recibe a la imagen cada 8 de diciembre con una misa y recepción solemne. En 1857 el general Miguel Miramón obsequió a la Virgen una corona de oro en agradecimiento ya que escapando de los liberales pudo esconderse en la población de Santiago Tianguistenco sin ser descubierto. Durante el siglo XIX y debido a la desamortización de bienes de la iglesia desapareció la Cofradía de Nuestra Señora del Buen Suceso y fue hasta 1919 que apareció la Sociedad Católica de Santa María del Buen Suceso para encargarse como lo hacía antiguamente la cofradía de las celebraciones en honor a la Virgen.

Santuario de Nuestra Señora del Buen Suceso de Santiago Tianguistenco.

Santuario de Nuestra Señora del Buen Suceso de Santiago Tianguistenco.

Durante el convulso periodo de la revolución mexicano entre 1912 y 1913 el pueblo fue atacado por las fuerzas zapatistas del cual logró librarse gracias a la intercesión de Nuestra Señora del Buen Suceso a la cual todo el pueblo le suplico de rodillas su auxilio para la liberación del pueblo y de los prisioneros. En 1947 S.S. Pío XII concedió la coronación pontificia a la imagen de Nuestra Señora del Buen Suceso de Santiago Tianguistenco.

Como ya se mencionó la festividad de la Virgen originalmente era celebrada el 25 de diciembre pero para poder realizar esta festividad con más solemnidad fue trasladada su festividad al 1 de enero, fiesta de Santa María Madre de Dios, de este modo actualmente su fiesta principal es el 1 de enero pero sus festividades comienzan desde el 25 de diciembre, celebrados también con un desfile de carros alegóricos donde se lleva la imagen de la Virgen y acompañada de niños vestidos como los Reyes Magos.

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El templo dedicado actualmente a la Virgen del Buen Suceso fue construido hacia 1770 ya que el anterior templo dedicado al apóstol Santiago se encontraba ya en malas condiciones, pero la imagen de la Virgen pudo ser entronizada hasta 1797, se piensa que quien construyó este templo fue José de la Borda constructor a su vez también del templo de Santa Prisca, en Taxco, Guerrero. Fue hasta 1877 debido a problemas propiciados por la independencia de México que se logró que el arzobispo de México don Antonio de Labastida y Dávalos elevara a parroquia el templo de Nuestra Señora del Buen Suceso, hacia 1878 el párroco debido a su avanzada edad pidió retirarse de su parroquia y entonces el templo quedó bajo el cuidado de los religiosos mercedarios. El arzobispo de México don José Mora y del Río concedió cien días de indulgencias por cada día que devotamente se recé la siguiente oración a Nuestra Señora del Buen Suceso:

Festividades de la Virgen del Buen Suceso. Foto de Leobardo Olguin.

Festividades de la Virgen del Buen Suceso. Foto de Leobardo Olguin.

ORACIÓN A NUESTRA SEÑORA DEL BUEN SUCESO
Dulcísima, amabilísima y castísima Virgen María, trono de Dios, admiración de los cielos y de todo el universo, asilo seguro de los desamparados y salud infalible del género humano, yo venero, reverencio y ensalzó con el coro de los serafines y con todas las veras de mi inflamado corazón, vuestro sacratísimo y dulcísimo nombre y milagrosa advocación del Buen Suceso, os ofrezco los sublimes méritos de estos abrazados espíritus y estas oraciones, implorando vuestro favor y ayuda para que deteste todas las caducas cosas de este mundo y solo ame a vuestro amadísimo Hijo y mi Dios, de quien espero me alcancéis lo que llevo pedido en esta oración, siendo de su divina agrado y bien de mi alma. Amén

Agradezco especialmente a Leobardo Olguín por su apoyo y facilidades para realizar este artículo sobre Nuestra Señora del Buen Suceso.

André Efrén

BIBLIOGRAFÍA:
– Freyre. Gabriel, “La Compañía de María”, Tomo II, México, Apolo, primera edición, 2012.
– Velázquez Morales, Isaac, “Tu eres la honra de nuestro pueblo Santa María del Buen Suceso en Santiago Tianguistenco, Estado de México”, México, primera edición, s/a, s/e.

Consultado en línea:
– https://artedemadrid.wordpress.com/2009/06/29/historia-de-la-iglesia-del-buen-suceso-i

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