La devoción a la Theotokos en la Iglesia Ortodoxa

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Icono ortodoxo ruso de la Theotokos.

Al hablar de la Iglesia Ortodoxa Bizantina (Iglesia Ortodoxa en sí suena muy generalizado, si tomamos en cuenta que la Iglesia Copta, la Iglesia Malankar y la Siro Antioquena se consideran ortodoxas) nos viene a la mente, las cuestiones litúrgicas, teológicas y tradiciones que nos separan con nuestra Iglesia Católica Romana, pero a pesar de no alcanzar la plenitud al no estar en comunión mutua con la Iglesia Latina, su devoción, sacramentos y culto están fuertemente sustentados y son legítimos para el Catolicismo.

En realidad, fuera del asunto del Filioque (la doble procedencia del Espíritu Santo recitada en el credo latino pero rechazada por la Iglesia Griega), la Supremacía del Obispo de Roma (que en realidad nunca se ha cuestionado, pero que a diferencia de nosotros en que tenemos por dogma la infalibilidad papal, ellos rechazan esta cuestión asignando la Primacía de Honor, que al caer el Papa en la “Herejía” según ellos, la Primacía reside en el Patriarca de Constantinopla) y otras cosas que no son la hora de destacar, nunca se ha dudado de la Sucesión Apostólica, ni de la validez de los sacramentos, ya que al estar separados administrativamente y políticamente pero no de manera doctrinal, se asegura la validez misma; aunque para la Iglesia Romana, los ordenados sacerdotes ortodoxos actúan de manera ilícita, ya que al romperse la comunión, los sacramentos aunque válidos, (es decir la Presencia real de Cristo se hace realidad) no pueden formar parte de la Comunión en la Iglesia.

Cosa contraria ocurre con los Cristianos Ortodoxos, que la validez de los sacramentos administrados por la Iglesia Católica y las iglesias protestantes, han suscitado acalorados debates, en que no se tiene un consenso definitivo a esta cuestión. Pero fuera de esta perspectiva, hoy hablaremos de la importancia del culto de la Madre de Dios en las Iglesias de Rito Bizantino, en la cual destaca el desarrollo del arte mariano con distintos tipos de simbolismos catequéticos, que complementan esta devoción. El icono es una manera pedagógica y artística de evangelización que está presente en la Liturgia Bizantina, en la cual destaca la prolongada veneración a la “Theotokos “, en español Madre de Dios; cuya proclamación como tal, constituye uno de los dogmas más importantes del cristianismo.

Icono ortodoxo ruso naturalista de la Theotokos.

Historia del Dogma Mariano
Los debates teológicos en torno a la Maternidad Divina de la Virgen María, surgieron en el siglo IV, juntamente con las controversias en torno a la Divinidad de Cristo; durante el Reinado del Emperador Constantino (San Constantino El Grande para la Iglesia Ortodoxa) la cuestión del arrianismo (nombre con el cual es conocida la doctrina en que se negaba la divinidad del Hijo) fue resuelta tras el Concilio Ecuménico de Nicea en el año 325, en que esta herejía fue condenada formalmente y por el Concilio Primero de Constantinopla (ya que el arrianismo tomó fuerza gracias al Patriarca Eusebio de Nicomedia) presidido por San Gregorio Nacianceno y San Nectario de Constantinopla en el año 381.

El debate sobre la maternidad divina de la Virgen María nació cuando Apolinar de Laodicea propuso la doctrina en que el Verbo encarnado tomaba el cuerpo pero no el alma humana y estos errores comenzaron a ser enseñados en la Escuela Teológica de Antioquía, esto había pasado desapercibido hasta que Nestorio (quien fue consagrado como Patriarca de Constantinopla en el 428) propuso esta resolución: Dado que María es Madre de la Naturaleza Humana de Cristo entonces sería “correcto” proponer el nombre de Madre de Cristo, mas es incorrecto llamarla Madre de Dios.

Esta resolución causó estupor, sobre todo entre los monjes, en los cuales salieron los defensores de la Maternidad Divina de la Virgen; entre ellos destacan Eusebio de Dorilea y Proclo de Constantinopla. Nestorio recurrió a las autoridades civiles y apeló a la intervención del Papa Celestino I en el 429 para pedirle su opinión sobre la doctrina, entonces el Obispo de Roma puso sus escritos a consideración del Teólogo San Juan Casiano.

La Lucha con el naciente nestorianismo pasó a manos de la Escuela de Alejandría, y estaba acaudillada por San Cirilo, quien ya se había destacado en la polémica contra los semi-arrianos, los judíos y los paganos en su Patriarcado. Quien con sus argumentaciones que demostraban la heterodoxia del patriarca de Constantinopla envió una delegación a Roma, por esas fechas, también San Juan Casiano tomó una resolución desfavorable para las tesis de Nestorio.

Presentación de María en el Templo. Fresco ortodoxo griego.

Se recurrió al emperador Teodosio II, viendo que se afectaba la unidad del Cristianismo en Oriente y éste decidió convocar un Concilio. En Éfeso, puerto marítimo importante del Imperio con el Mediterráneo, se reunieron los delegados y los obispos, y San Cirilo presidió las sesiones. El nestorianismo afirmaba que las naturalezas de Cristo estaban completamente separadas, pero tampoco encontraron ortodoxa la tesis de Cirilo, que proponía la única naturaleza de Cristo, la divina (y que daría lugar al monofisismo tras su muerte); por otro lado se debatió sobre la Maternidad Divina, ya que Nestorio había propuesto llamar a María la Khristotokos o Madre de Cristo y no deba ser considerada Madre de Dios. Aprovechando que Nestorio no había ido a compadecer ante los padres conciliares, los defensores guiados por San Cirilo, aprovecharon la oportunidad de anatemizar a los nestorianos y sus doctrinas. Juan de Antioquía celebró un concilio paralelo en el que acusa a Cirilo de ser arriano y exigiendo su deposición. Pero éste soborna a los guardias imperiales y el emperador obliga a Nestorio a ser recluido en un monasterio y sus ideas se propagaron después hasta la lejana Edesa, donde la Iglesia Asiria se adhiere al nestorianismo, por lo que también llegó a la India y a China la fe cristiana, pero de manera heterodoxa.

Con el triunfo de la doctrina ortodoxa sobre la Maternidad divina, se inicia con mayor énfasis la veneración de la Madre de Dios, llegando a estar presente en la Liturgia. El Padre de la teología mariana, San Juan Damasceno llegó a escribir de ella: Proclamamos a la Santa Virgen propiamente y verdaderamente Madre de Dios (…) ya que la Santa Virgen no ha engendrado un simple hombre, sino al Dios verdadero; no desnudo, sino vestido de carne; no como un cuerpo descendido del cielo y transitado por ella como un canal, sino tomando de ella una carne consubstancial a la nuestra.

Icono ortodoxo americano de la Protección de la Theotokos.

Teología Mariana en la Iglesia Ortodoxa
La teología ortodoxa es muy rica en cuanto a la interpretación de ciertos episodios propiamente dichos y a la meditación sobre el papel importantísimo de la Madre de Dios en nuestra salvación. En relación sobre la infancia de la Virgen María, el Proto-evangelio de Santiago, un escrito apócrifo del Siglo II, fue considerado auténtico por Clemente de Alejandría y por Orígenes, nacida de una pareja de Justos llamados Joaquín y Ana, y a la edad de tres años llevada al Templo (este evento considerado apócrifo también dadas las costumbres judías de la época), la Iglesia Ortodoxa festeja la Presentación de la Madre de Dios en el Templo el 21 de noviembre.

La Iglesia Ortodoxa enseña que María fue escogida por Dios pero no predestinada, debido a que contradice este concepto del Pecado Original heredado de nuestros primeros padres, además coarta con el concepto del Libre Albedrío y sus raíces humanas. Por lo que no forma parte de la doctrina ortodoxa el concepto de la Inmaculada Concepción, dogma proclamado en 1854 por el Papa Pío IX; la ortodoxia considera el simbolismo vivo de la humanidad de María frente a la Divinidad de Dios Padre y Creador. Con el tiempo se descubre en María como poderosa intercesora ante el Creador, y ecónoma de la Salvación. No se puede negar la lucha de María por alcanzar y perfeccionar en la virtud. Tampoco se rechaza la idea de su libertad. Entonces la Voluntad de Dios, ella la acepta con amor y alegría de ser la Madre del Salvador. Con respecto a la herejía en que postula que la Santísima Virgen sólo dio a luz a la naturaleza humana y no a la divina de Jesucristo, la teología ortodoxa opina al respecto de que en Jesucristo está una sola persona, y una sola Voluntad, pero que en él también están las dos naturalezas sin confusión ni división.

También se diferencia la devoción ortodoxa de la Dormición, es decir del paso de la Santísima Virgen de éste mundo a la gloria eterna, y la devoción católica de la Asunción, aunque esta diferencia sea solamente cronológica ya que Melitón de Sardes (siglo II) y San Juan Damasceno (siglo VII) hablan de éste episodio, en el cual sientan las bases para lo que sería la devoción de la Dormición de la Virgen y su tránsito a los cielos en cuerpo y alma. Recordemos que esto no es basado en las Escrituras canónicas propiamente dicho, sino que se basan en tradiciones apócrifas, en las cuales se va heredando de manera oral y escrita.

Detalle de la Dormición de la Virgen en el ábside de la catedral de Sibiu, Rumanía.

Para la tradición ortodoxa, el papel de la Virgen María en la Salvación de la Humanidad es muy importante, la función de la Virgen en la Encarnación es doble; por un lado, ella asegura la continuidad de la raza humana. Su Hijo es Hijo de David, Hijo de Abraham y de todos los padres progenitores. Por otro lado, Él exhibió una nueva fuente de generación. Él fue el nuevo Adán.

La Encarnación está estrechamente ligada con dos conceptos ortodoxos acerca de la Virgen María: a) Su perpetua virginidad; b) Su denominación de Theotokos. El proceso de purificación y de iluminación de la raza judía tan anunciado en el Antiguo Testamento, alcanzó su culmen en la Virgen María; en ella hallaron cumplimiento la fe y el heroísmo de muchas generaciones del Pueblo Elegido. Su nombre es invocado en las oraciones litúrgicas y comunes, porque se ama no sólo como la Madre del Redentor, sino también como Madre de la Humanidad.

La Liturgia Bizantina tiene varios momentos en los que se honra a la Bienaventurada Virgen María, en la Divina Liturgia se le recuerda en las letanías, además de que en el Iconostasio en la puerta que cubre el Altar donde se celebra la Eucaristía, a los laterales se encuentra en el lado Izquierdo el Icono de la Madre de Dios con el Niño Jesús en su regazo, simbolizando el inicio de la Historia de la Salvación con el episodio de la Encarnación, y del lado derecho al Cristo Pantocrátor en el que nos recuerda a su segunda venida al final de los tiempos. Por eso el celebrante siempre muestra gran reverencia a la Madre de Dios y besa el Sagrado Icono.

María, Madre de Dios. Icono ortodoxo griego.

Ejemplos de Himnos Ortodoxos de la Santísima Virgen:
Los himnógrafos le han honrado con sus composiciones, entre los más importantes se encuentran San Nectario de Egina, san Romano el Mélodo, San Juan Damasceno y San José el Himnógrafo. Todos estos himnos de profundidad teológica y espiritual.

Axion Estin
Digno es verdaderamente bendecirte Oh Theotokos
Siempre bienaventurada e inmaculada y Madre de Dios.
Oh más honorable que los querubines, e incomparablemente más gloriosa que los serafines.
Tú que sin corrupción engendraste al Verbo Dios verdaderamente eres la Theotokos.
Te magnificamos.

Agni Parthene
Himno no litúrgico compuesto por San Nectario de Egina cuya traducción del griego es “Oh Virgen Pura”.
(A) Oh pura y virgen Señora, / Oh impecable Virgen: Regocíjense, oh pura novia! Oh Virgen Reina y Madre / Oh vellón más sagrado: / Regocíjate, Oh pura novia!
(B) Oh altura que trasciende por encima de los cielos / Oh haz de luz más radiante: / Regocíjate, Oh pura novia! Oh la alegría de casto y virgen sirvientas / superando todos los ángeles: / Regocíjate, Oh pura novia!
(C) Oh brillante luz de los cielos por encima y más claro y más radiante: / Regocíjate, Oh pura novia! Comandante jefe de los cielos por encima de E / S más sagrado de los santos/ Regocíjate, Oh pura novia!
(A) Oh siempre virgen María / Oh Maestra de creación: / Regocíjate, Oh pura novia! Oh todos-novia impecable y pura / Oh Dama de todos los santos: / Regocíjate, Oh pura novia!
(B) Oh santa María, Esposa y Reina / Oh causa de nuestra alegría / Regocíjate, Oh pura novia! Oh Reina honorable / Oh Madre santísima / Regocíjate, Oh pura novia!
(C) Más preciado que los querubines y más glorioso que los serafines/ Regocíjate, Oh pura novia! Superando principados / dominios, tronos y potestades: / Regocíjate, Oh pura novia!
(A) Regocíjense, canción de los querubines / Regocíjense, himno de los ángeles: / Regocíjate, Oh pura novia! Regocíjense, la oda del serafín / y la alegría de los arcángeles: / Regocíjate, Oh pura novia!
(B) Regocíjense, o la paz; Regocíjense, oh alegría / y refugio de salvación: Regocíjense, oh pura novia! Oh cámara nupcial de la Palabra / fragante flor: / Regocíjate, Oh pura novia!
(C) Regocíjense, las delicias del paraíso / Regocíjense, la vida eterna: / Regocíjate, Oh pura novia! Regocíjense, Oh árbol sagrado de la vida y fuente de la inmortalidad: / Regocíjate, Oh pura novia!

René

Enlaces Consultados (25/06/2017):
– www.acoantioquena.com
– www.ecclesia.com.br
– https://es.wikipedia.org

preguntasantoral_anticopia_articulo20170625

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Nuestra Señora de Coromoto: reina y patrona de Venezuela

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Escultura de Nuestra Señora de Coromoto con los colores de la bandera de Venezuela.

Escultura de Nuestra Señora de Coromoto con los colores de la bandera de Venezuela.

En la ciudad de Guanare al este de Venezuela existía un grupo de indios llamados “coromotos”, a la llegada de los españoles los indios coromotos se refugiaron en la selva y poco a poco los españoles se olvidaron de la existencia de estos indios.

Una mañana de 1652 el cacique de los coromotos y su esposa se dirigían hacia el campo que cultivaban pero vieron a una hermosa señora que sostenía en sus brazos un lindo niño que caminaba sobre el río se dirigió a ellos de esta manera: “Salgan del bosque y vayan al sitio donde viven los blancos, para recibir el agua sobre la cabeza y así poder ir al cielo”. De la misma manera la Señora se apareció en repetidas ocasiones no sólo al cacique sino a otros indios y en especial a varios niños que iban al río a buscar agua y que al ser reprendidos por sus padres por la demora ellos decían que la hermosa señora los entretenía porque se sentía también estar ante la belleza de ella que no quería irse, esto se volvió tan celebre entre los indios que las agua del río comenzaron a considerarse milagrosas e incluso muchos de ellos llevaban piedras del mismo a su casa como reliquias.

Los coromotos decidieron hacer caso a lo que les ordenaba la hermosa señora y ayudados de un español que vivía cerca de donde habitaban ellos, los indios se mudaron a la confluencia de dos ríos a un lugar llamado Tucupío y al que nombraron Coromoto. Los españoles nombraron un encomendero para los indios comprometiendo a este a bautizar a los indios y darles tierras para cultivar.

El 8 de septiembre de 1652 el cacique de los indios coromotos se negó a asistir a la doctrina cristiana y regreso a su casa donde le esperaban su esposa, la hermana de esta y su hijo. En la noche el cacique seguía muy molesto pensando que había perdido su libertad por someterse a la voluntad de los blancos y al momento se le apareció la Virgen con un intenso brillo, y al verla el cacique le reclamo: “¿Hasta cuándo me has de perseguir? Bien te puedes volver pues no pienso hacer lo que me mandes, por ti deje mi tierra y he venido aquí a pasar trabajos”, su esposa y la hermana de esta le reclamaban al hombre dirigirse de esa forma a la bella señora pero este no les hacía caso y muy molesto intento amenazar a la Virgen con su arco y flecha, la Virgen se le acerco y el hombre sorprendido tiró el arco al suelo y con las manos intento tomarla de la ropa para echarle fuera de su casa y al momento la presencia desapareció, pero el cacique se quedó estático por largo tiempo hasta que se percató de que sostenía algo en su mano a lo que le dijo a su mujer que tenía capturaba a la Señora y su esposa le dijo que se la mostrara y acercándose al fuego abrió la mano y pudo ver una diminuta imagen de la Virgen de la que despedían hermosos resplandores, que es la que según la tradición se conserva hasta hoy en día y que mide tan sólo 2.5cm de altura y 2cm de ancho.

 Imagen original de Nuestra Señora de Coromoto según la tradición milagrosamente estampada.

Imagen original de Nuestra Señora de Coromoto según la tradición milagrosamente estampada.

El sobrino del cacique, al darse cuenta de lo ocurrido, corrió a avisar al encomendero y contarle todo, pero este al principio no le creyó, pero decidió al día siguiente, con dos mozos investigar en la casa del cacique y encontraron la imagen donde este la había ocultado, pues el niño astutamente entró a la casa y pudo dar con ella. El cacique, por su parte, intentado huir fue mordido por una víbora y, arrepentido de su proceder, recibió el bautismo de un cristiano que pasaba por el camino.

El encomendero tuvo alrededor de un año la imagen en su casa, habiéndola puesto en un relicario de plata, y posteriormente fue llevada solemnemente a la ciudad de Guanare. Sin embargo, hacia finales del siglo XVII, ya se había olvidado por completo el recuerdo del lugar donde había sido la aparición de la Santísima Virgen, y a pesar de que el párroco varias veces intento localizar el lugar fue en vano, pero posteriormente llego un religioso agustino, fray Diego de Olaya, recolectando limosnas con la imagen de Nuestra Señora del Topo venerada en Bogotá, Colombia, siendo llevada en procesión la imagen de la Virgen del Topo en un lugar del camino, la imagen se puso primero pálida de un color amarillo, posteriormente se ilumino su rostro y llegando al final del paraje se ensombreció su rostro por espacio de tres horas y, por más que intentaron mover la imagen del lugar, no pudieron y hasta que a uno de los acompañantes se le ocurrió que pusieran una cruz en ese lugar, y así pudieron continuar su camino y se aclaró la imagen, este curioso suceso hizo que el párroco se interesara aún más por buscar el lugar donde la Virgen se apareció al cacique, y de este modo fue con un grupo de personas, entre ellos uno de los que había estado presente en la procesión con la Virgen del Topo, quien pensaba construir un templo en el lugar donde la imagen se había ensombrecido, para recordar ese milagro de la Virgen del Topo, y mientras se dirigían al lugar preguntaban a los habitantes si alguien conocía el lugar donde se había aparecido la Virgen de Coromoto y en eso se encontraron con el cacique de los coromotos, quien les dijo que si edificaban una iglesia en donde su antiguo cacique vio a la Virgen, ellos volverían a vivir en ese lugar y el sacerdote y sus acompañantes le dijeron al cacique que les señalara el lugar donde había sido la aparición, ya que nadie lo recordaba, y cuando pasaron por el lugar que marco la Virgen del Topo, el cacique sorprendido les dijo que ese lugar donde estaba la cruz puesta, era el sitio exacto donde la Virgen se apareció a su cacique anteriormente.

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Nuestra Señora del Topo venerada en la Catedral de Bogotá, Colombia. Foto cortesía de Luis Bernardo Velez.

Nuestra Señora del Topo venerada en la Catedral de Bogotá, Colombia. Foto cortesía de Luis Bernardo Velez.

En 1821, el libertador Simón Bolívar, un mes antes de la batalla de Carabobo, estuvo en Guanare y según consta paso a encomendarse con la Virgen de Coromoto, y al ganar la batalla se mandó a poner una placa conmemorativa en el santuario en recuerdo de la visita de Simón Bolívar a la Virgen.

El 7 de octubre de 1944 el papa S.S. Pío XII declaro a Nuestra Señora de Coromoto patrona de Venezuela. Y en mayo de 1924 le concedió oficio y misa propia, y elevo al grado de Basílica el Santuario de la Virgen de Coromoto, concedió indulgencia a todo aquel que peregrine a la Basílica e indulgencia in articulo mortis a todo aquel que muera con la medalla bendita de la Virgen de Coromoto.

Fue coronada pontificalmente el 11 de septiembre de 1952 por el arzobispo de La Habana, Cuba en representación del Papa. El 12 de agosto del año 2006 fue elevado a la categoría de Basílica menor el Santuario de Nuestra Señora de Coromoto, en Guanare, Venezuela. Las festividades de la Virgen de Coromoto son dos, la primera el 2 de febrero en recuerdo de la entrada triunfal de la imagen a la ciudad el 2 de febrero de 1654 y la otra el 8 de septiembre aniversario de sus apariciones.

André Efrén

BIBLIOGRAFÍA:
– Álvarez del Real, María Eloísa, “Santuarios de la Virgen María apariciones y advocaciones”, Panamá, Editorial América, primera edición, 1991.

CONSULTADO EN LÍNEA:
– Basílica de Nuestra Señora de Coromoto: www.basilicacatedralguanare.wordpress.com

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Virgen de la Masacre de Acteal

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Los lugareños venerando la imagen de la Virgen de la Masacre, Acteal (México).

Los lugareños venerando la imagen de la Virgen de la Masacre, Acteal (México).

En el presente artículo, el objetivo de este, es presentar un modelo de culto a Nuestra Señora, sin embargo, la historia de esta advocación se engloba en un hecho doloroso, para las comunidades indígenas de México sobretodo de Chiapas, siendo uno de los estados de la República con más marginación social y conflictos político-sociales. Si bien es un artículo corto, debido a que someramente hablaremos de los hechos que ocurrieron en relación a la advocación y después describiremos la imagen en sí, no es mi objetivo entrar en discusiones con trasfondo político, pero al hablar de este evento como cristiano es deber de todos denunciar la discriminación que sufren nuestros hermanos indígenas por una sociedad “hispano-céntrica” que no valora la herencia cultural de nuestros antepasados, y que margina el legado rico y el conocimiento de las mismas, además de silenciar sus reclamos de justicia y equidad, comenzando por el rescate de la lengua y las tradiciones. Este artículo se basa en distintos periódicos mexicanos documentados sobre esta advocación.

La imagen
La historia de la imagen de la Virgen está ligada a la tragedia que sufrió el pueblo tzotzil en los años 90. El 22 de diciembre de 1997, en media Rebelión de la EZLN, grupos paramilitares del Ejército Mexicano irrumpieron en el pueblo de Acteal, perteneciente del municipio de Chenalhó, donde asesinaron a 45 indígenas mientras se encontraban en la ermita de la localidad orando. Entre las víctimas de la masacre se encontraban hombres, mujeres y niños, así como mujeres embarazadas, también fueron detenidos 100 personas más, siendo trasladadas a la cárcel de Tuxtla Gutiérrez, capital del Estado de Chiapas. Mientras el gobierno mexicano ve a la masacre como un conflicto entre comunidades, opositores, y grupos ligados con la defensa de los Derechos Humanos la ve como una estrategia del ejército de desarticular la base de apoyo del Ejército Zapatista de Liberación Nacional.

En el momento de la matanza, en el recinto religioso se encontraba una imagen de la Virgen de Guadalupe, hecha de pasta barata, de las que comúnmente se venden en cualquier tienda religiosa o puesto de artículos religiosos y que presidía esa noche de oración y de ayuno. Cuando los paramilitares llegaron dispararon de lejos, atinándole primeramente a la Virgen, ocurriendo después que los ocupantes del templo trataran de refugiarse, pero fueron rodeados por los atacantes quienes siguieron disparando alevosamente.

Estado en que ha quedado la imagen después del tiroteo. Acteal, México.

Estado en que ha quedado la imagen después del tiroteo. Acteal, México.

Tiempo después, la imagen severamente dañada por los impactos de las balas fue recogida por los habitantes de Las Abejas, quienes comenzaron a venerarla como “La Virgen de la Masacre”. Un testimonio de los sufrimientos de las comunidades indefensas. Según el padre Pedro Humberto Arriaga, sacerdote que trabajó muchos años en la comunidad y llegó precisamente después de los hechos, señala que antes medía un metro de altura, pero después de los impactos de bala mide 50 centímetros. Acabado el conflicto en Chiapas, los lugareños trataron de reconstruir la imagen pegando las piezas rotas y la taparon con un huipil, ahora se mantiene recostada en una urna de cristal y así es llevada como símbolo del sufrimiento pero también de esperanza. El obispo Samuel Ruiz García, hombre vilipendiado por su defensa a favor de estas comunidades, fuertemente condenó los hechos, además de contribuir fuertemente en el proceso de paz entre los integrantes de la EZLN con los representantes del Gobierno Mexicano.

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En el sureste mexicano donde mayoritariamente vive la gente en situaciones de pobreza, María en su advocación de la Masacre sale en procesión durante varios días en distintas comunidades de refugiados, marginados, entre cantos, danzas y oraciones así como sahumerios de copal, teniendo una devoción fuerte y creciente por la zona de los Altos de Chiapas con el apoyo de las autoridades eclesiásticas.

René

Webs consultadas (30/07/16):
– www.animalpolitico.com › Nacional
– www.jornada.unam.mx/2001/04/09/012n1pol.html
– https://es.wikipedia.org/wiki/Matanza_de_Acteal

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Virgen del Buen Suceso de Santiago Tianguisenco

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Nuestra Señora del Buen Suceso de Santiago Tianguistenco. Foto de Leobardo Olguin.

Nuestra Señora del Buen Suceso de Santiago Tianguistenco. Foto de Leobardo Olguin.

Escucha Señora el llanto,
y atiende piadosa el rezo
del pueblo que te ama tanto,
Oh Virgen del Buen Suceso.

Una antigua tradición de los pobladores del lugar narra que entre los años 1635 y 1650 un grupo de cuatro jóvenes españoles que se encargaban de la recolección de limosnas para el Hospital Real de Madrid iban acompañados de una imagen de la Virgen, tal parece que estos cuatro españoles venían con la imagen peregrina de Nuestra Señora del Buen Suceso que su original se veneraba en aquel momento en el Hospital Real de Madrid y que al pasar por el pueblo de Santiago Tianguistenco decidieron descansar ya que se acercaba la Navidad y por mientras dejaron la imagen de Nuestra Señora en un altar lateral de la iglesia dedicada al apóstol Santiago, al día siguiente Nochebuena intentaron emprender su camino nuevamente pero al intentar llevarse consigo la imagen mientras más se acercaban a la puerta del templo más y más pesada se iba volviendo la imagen de la Virgen impidiendo que fuera sacada de aquel templo, por lo que los viajeros decidieron esperar un día más para reemprender su viaje. A la mañana siguiente ya día de Navidad los cuatro jóvenes intentaron nuevamente reemprender su viaje y llevar consigo su preciada imagen de la Virgen pero aunque intentaron entre los cuatro moverla fue imposible y no se pudo sacar la imagen del templo.

Un religioso de la Orden de la Merced que había sido testigo de todo lo sucedido fray Ramón de Jesús Gutiérrez le ofreció a los forasteros pagarles por la imagen de la Virgen a cambio de que la dejaran nuevamente en el altar en el que estaba y para que estos no tuvieran problema alguno les dio una carta donde le explicaba a los superiores lo acontecido con la imagen de Nuestra Señora y el motivo por el cual se decidió que se quedara definitivamente en Santiago Tianguistenco, originalmente celebrada el 25 de diciembre de cada año. Hacia 1675 se fundó en la parroquia una cofradía dedicada a Nuestra Señora del Buen Suceso.

Nuestra Señora del Buen Suceso de Madrid, España.

Nuestra Señora del Buen Suceso de Madrid, España.

El título de Nuestra Señora del Buen Suceso como ya se explicó arriba hace referencia a la Virgen con el mismo título venerada en el Hospital Real de Madrid y esto se debe a que según la leyenda de esta imagen original en 1607 fue encontrada por dos religiosos que se dirigían a Roma para que su orden pudiera atender los hospitales, y pasando por una cueva en Aragón encontraron la imagen de la Virgen la cual llevaron consigo hasta Roma y al presentársela al Papa y contarle cual era el motivo de su visita, el Papa le dio su beneplácito y les dijo que la aparición de la imagen de la Virgen era un Buen Suceso y debido a esto los mismos religiosos comenzaron a llamarle Nuestra Señora del Buen Suceso, la imagen desde que fue colocada por los religiosos en el Hospital Real de Madrid gozó de mucha fama y devoción.

Regresando a la historia de la imagen venerada en México, también su culto debido a la milagrosa forma de elegir al pueblo de Santiago Tianguistenco como su morada creció pronto y fue así que ya para 1853 se libró de una epidemia de colera la hacienda de Atenco por su intercesión y en 1866 el pueblo vecino de san Pedro Tlaltizapan fue atacado por una terrible epidemia de viruela diezmando la población en especial la infantil por lo que se pidió que la imagen de Nuestra Señora del Buen Suceso fuera llevada al pueblo y al llegar la bendita imagen se detuvo la epidemia. Además se dice que días después de haber terminado la epidemia aparecieron las huellas de la viruela en la imagen del Niño Jesús que lleva la Virgen en sus brazos, por lo cual en acción de gracias por este milagro el pueblo de san Pedro Tlaltizapan recibe a la imagen cada 8 de diciembre con una misa y recepción solemne. En 1857 el general Miguel Miramón obsequió a la Virgen una corona de oro en agradecimiento ya que escapando de los liberales pudo esconderse en la población de Santiago Tianguistenco sin ser descubierto. Durante el siglo XIX y debido a la desamortización de bienes de la iglesia desapareció la Cofradía de Nuestra Señora del Buen Suceso y fue hasta 1919 que apareció la Sociedad Católica de Santa María del Buen Suceso para encargarse como lo hacía antiguamente la cofradía de las celebraciones en honor a la Virgen.

Santuario de Nuestra Señora del Buen Suceso de Santiago Tianguistenco.

Santuario de Nuestra Señora del Buen Suceso de Santiago Tianguistenco.

Durante el convulso periodo de la revolución mexicano entre 1912 y 1913 el pueblo fue atacado por las fuerzas zapatistas del cual logró librarse gracias a la intercesión de Nuestra Señora del Buen Suceso a la cual todo el pueblo le suplico de rodillas su auxilio para la liberación del pueblo y de los prisioneros. En 1947 S.S. Pío XII concedió la coronación pontificia a la imagen de Nuestra Señora del Buen Suceso de Santiago Tianguistenco.

Como ya se mencionó la festividad de la Virgen originalmente era celebrada el 25 de diciembre pero para poder realizar esta festividad con más solemnidad fue trasladada su festividad al 1 de enero, fiesta de Santa María Madre de Dios, de este modo actualmente su fiesta principal es el 1 de enero pero sus festividades comienzan desde el 25 de diciembre, celebrados también con un desfile de carros alegóricos donde se lleva la imagen de la Virgen y acompañada de niños vestidos como los Reyes Magos.

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El templo dedicado actualmente a la Virgen del Buen Suceso fue construido hacia 1770 ya que el anterior templo dedicado al apóstol Santiago se encontraba ya en malas condiciones, pero la imagen de la Virgen pudo ser entronizada hasta 1797, se piensa que quien construyó este templo fue José de la Borda constructor a su vez también del templo de Santa Prisca, en Taxco, Guerrero. Fue hasta 1877 debido a problemas propiciados por la independencia de México que se logró que el arzobispo de México don Antonio de Labastida y Dávalos elevara a parroquia el templo de Nuestra Señora del Buen Suceso, hacia 1878 el párroco debido a su avanzada edad pidió retirarse de su parroquia y entonces el templo quedó bajo el cuidado de los religiosos mercedarios. El arzobispo de México don José Mora y del Río concedió cien días de indulgencias por cada día que devotamente se recé la siguiente oración a Nuestra Señora del Buen Suceso:

Festividades de la Virgen del Buen Suceso. Foto de Leobardo Olguin.

Festividades de la Virgen del Buen Suceso. Foto de Leobardo Olguin.

ORACIÓN A NUESTRA SEÑORA DEL BUEN SUCESO
Dulcísima, amabilísima y castísima Virgen María, trono de Dios, admiración de los cielos y de todo el universo, asilo seguro de los desamparados y salud infalible del género humano, yo venero, reverencio y ensalzó con el coro de los serafines y con todas las veras de mi inflamado corazón, vuestro sacratísimo y dulcísimo nombre y milagrosa advocación del Buen Suceso, os ofrezco los sublimes méritos de estos abrazados espíritus y estas oraciones, implorando vuestro favor y ayuda para que deteste todas las caducas cosas de este mundo y solo ame a vuestro amadísimo Hijo y mi Dios, de quien espero me alcancéis lo que llevo pedido en esta oración, siendo de su divina agrado y bien de mi alma. Amén

Agradezco especialmente a Leobardo Olguín por su apoyo y facilidades para realizar este artículo sobre Nuestra Señora del Buen Suceso.

André Efrén

BIBLIOGRAFÍA:
– Freyre. Gabriel, “La Compañía de María”, Tomo II, México, Apolo, primera edición, 2012.
– Velázquez Morales, Isaac, “Tu eres la honra de nuestro pueblo Santa María del Buen Suceso en Santiago Tianguistenco, Estado de México”, México, primera edición, s/a, s/e.

Consultado en línea:
– https://artedemadrid.wordpress.com/2009/06/29/historia-de-la-iglesia-del-buen-suceso-i

Artículo extraído ilegalmente y sin permiso de PreguntaSantoral.es

Nuestra Señora de la Asunción del Barrio de Cuaco

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Nuestra Señora de la Asunción, de Santa María Cuaco, San Andrés Cholula. México.

Nuestra Señora de la Asunción, de Santa María Cuaco, San Andrés Cholula. México.

La devoción por el misterio de la Virgen en su Asunción gloriosa a los cielos, fue una de las más antiguas manifestaciones marianas en los primeros tiempos de la evangelización en el territorio de la Nueva España. Tantos franciscanos, dominicos y agustinos, desarrollaron culto por este privilegio de la Virgen, de tal manera que a lo largo del territorio la pusieron como titular de en sus conventos e iglesias.

En Cholula es una de las devociones más populares en la zona, gracias a la acción pastoral de los franciscanos que evangelizaron la zona. No existe en Cholula templo o capilla que no celebre esta fiesta de la Madre de Dios y son varios los lugares que la tienen como patrona: Santa María Xixitla, Santa María Coronango, Santa María Coronango o el Santuario de Tzocuilac; Santa María Xinaxtla, o Tecmanitla del pueblo de San Bernardino Tlaxcalancingo, Santa María Acueyeca en San Francisco Acatepec, por mencionar algunos. Esta vez queremos hablar de la imagen titular del barrio de Santa María Cuaco, de la parroquia y municipio de San Andrés Cholula.

La parroquia de San Andrés Cholula lo componen sus ocho barrios, antiguamente los cronistas dicen que eran 10, dos de ellos se perdieron por las convulsiones sociales de estos dos últimos siglos. Todos cuentan con una notable arquitectura propia de la región. La mayoría de estos fueron hechos como pequeños adoratorios donde se concentraban las familias y que después, tras los cambios artísticos fueron desarrollándose en templos para el culto religioso de las familias que estaban alrededor, poniendo alguna imagen de mayor devoción al que nombraban por su patrón. Así surge el barrio de Santa María Cuaco, siendo el segundo de los barrios en antigüedad e importancia.

Es posible que el templo fuera una sencilla capilla para inicios del siglo XVII, y que el edificio actual se concluyó en la década de los ochentas de ese siglo, siendo dedicado en 1686 como reza la inscripción de una de sus puertas. Para esa época contaba con un retablo salomónico del que aún se conserva fragmentos donde se encontraba una imagen estofada de la santa patrona. La imagen actual es una escultura de finales del siglo XVII, aunque para algunos expertos fuera originalmente una imagen de la Virgen Dolorosa dada la expresión del rostro y después cambiado a la advocación de la Asunción. Este tipo de situaciones fue muy frecuente en Cholula, como la Virgen Asunta del Templo de San Pedro Mexicalzingo que originalmente era una Virgen Dolorosa (teniendo como caso similar a la Virgen del Rayo en Guadalajara).

La Imagen peregrina.

La Imagen peregrina.

Para finales del siglo XIX se cambió el antiguo retablo para dar paso al ciprés neoclásico para alojar a la imagen patronal, y la imagen estofada fue a parar, olvidada, debajo del altar. Hasta que en el año de 1982, un síndigo del barrio la mandó a restaurar, pero el escultor encargado robó la imagen y entregó una talla para ser vestida, que actualmente es la imagen peregrina.

La imagen del altar mayor goza de gran veneración entre los habitantes de tal manera que no es llamada la Nuestra Señora de la Asunción, sino simplemente “la Virgen de Santa María”. Al ser un barrio de gente pobre, la Virgen no tenía alhajas, sólo unos aretes en oro en forma de peras, y tanto los objetos que la adornaban eran de latón dorado. No fue hasta que un devoto en 1925 le regala su actual corona. Durante ese tiempo el templo, como los de los demás barrios, solo se abría para una misa al mes dedicado a su patrón o fiesta de alguna devoción particular, y rara la vez se hacía alguna otra celebración eucarística pues todo se concentraba en la Parroquia de San Andrés Cholula. Uno de los elementos que le dieron nuevos bríos y actividad al pequeño templo, fue la llegada de Don Antonio Juárez León, vecino del templo, que era el Mayordomo segundo y que sustituye a don Joaquín Gallegos como sacristán de la iglesia en 1970. Gracias a su visión, se le da mejoras al recinto, pero aún más será con la llegada en agosto de 1990 del nuevo Cura, don Emigdio Palacios Vega, que empieza a abrir la mayoría de los templos de los barrios en las comunidades que pertenecen a su parroquia. Don Antonio, junto con el sacerdote hacen del barrio de Santa María uno de los templos más activos de la cabecera parroquial, colocando el Santísimo Sacramento y celebrando misa dominical vespertina.

Don Antonio Juárez y su esposa Doña Beatriz Tolama, grandes devotos de la Virgen Patrona, en 1991 regalan a su imagen la palma y media luna de plata, a partir de monedas de ese metal que conservaba don Antonio como herencia familiar, y hecha por el orfebre Ramón Valencia, oriundo de Amozoc. En 1994 la imagen patronal deja de salir a procesiones, solo a la anual en la víspera de su fiesta, a sugerencia del Padre Emigdio Palacios, restaurándose la imagen que actualmente es la peregrina. En 1996 don Antonio Juárez propone hacer una aureola para la patrona, y logra convencer a otros vecinos del barrio para aportar la suma necesaria para adquirirla, con el mismo artista que hizo la palma y la media luna, teniendo como modelo la aureola de la Virgen de San Juan de los Lagos en un grabado del siglo XVIII, los colaboradores fueron: Salvador Rojas, Heriberto Pérez, Pedro Gallegos y la Sra. Enriqueta Juárez, esta última regaló aparte uno par de aretes de oro con de rubíes y perlas. Desde entonces, no han faltado de parte de los devotos en todo el pueblo donaciones ni ofrendas como muestra de su piedad.

La Virgen el día de su Tránsito.

La Virgen el día de su Tránsito.

Su fiesta
La preparación para la fiesta de la Virgen de la Asunción en el Barrio de Santa María Cuaco es todo un gran acontecimiento, un mes antes la imagen peregrina es llevada por la encargada del arreglo floral y sus colaboradoras (responsables de cargar la imagen de la Virgen y que para ser parte del grupo es “ser señorita”), hacia la casa de sus “padrinos”, junto con las urnas donde la imagen será acostada, quienes la reciben a una cuadra de su casa en medio de cantos, oraciones, flores e incienso y colocada en el sitio principal de la casa. Los padrinos buscaran entre sus conocidos y amistades, quien done los rosarios en ese mes, pues una vez terminado el rezo se da de cenar a los asistentes. Mientras en el templo se hace misas al medio día y en la noche, desde el día 1ero de agosto.

El 13 de agosto, día de la Dormición o de la Acostada de la Virgen, el templo es convertido literalmente en un jardín por la gran cantidad de flores que la adornan, por la tarde, la comunidad se concentra en la casa del padrino donde ofrece a la gente, nieve, helado y galletas. Inicia la procesión hacia la iglesia llevando la imagen de la Virgen y alrededor de ella niñas y jovencitas con pequeños canastos con fruta de temporada, (manzana, pera y durazno) y atrás de ella las urnas adornadas con frutas. Una vez llegando al templo en medio de cohetes y repiques de campana, se realiza la misa y terminando ella, es bajada del altar mayor la imagen patronal y se acuesta en las urnas. Durante el resto del día y la noche, las jóvenes se alternaran para velar a la Virgen mientras los jóvenes encargados de los juegos pirotécnicos regalan a los fieles que han visitado a la Virgen elotes, antiguamente estos debían ser robados en los campos que abundaban en los límites del barrio.

Cetro del Síndigo con la imagen patronal.

Cetro del Síndigo con la imagen patronal.

Al siguiente día, por la tarde, la imagen es llevada en procesión por las principales calles del barrio, y los vecinos desde sus casas avientan fruta o dulces a los fieles, durante la procesión se hace una estación el templo de San Pedro Colomoxco donde se canta una Salve a la Virgen. La Virgen llega de nuevo a su templo donde se realiza la misa, una vez terminada la homilía, es levantada la imagen y llevada por las encargadas a la sacristía donde se le cambiara su ropa que le han donado los padrinos, una vez concluida la celebración eucarística, la Virgen es devuelta a su altar donde es coronada. La Iglesia queda abierta a altas horas de la noche para recibir a los devotos. Las encargadas de las flores junto con sus colaboradoras y demás jóvenes del barrio hacen una velada pero esta vez en la casa de la misma encargada, donde los rezos y oraciones serán sustituidos por música y baile.

En la madrugada del día 15 de agosto, las jóvenes se dirigen al templo a cantarle sus mañanitas a la Virgen y una vez terminada esta, se invita al desayuno que consiste en tamales, atole y gelatina. Al medio día es la misa solemne de la festividad, el síndigo del barrio invita a otros síndigos y fiscales además de su lista de mayordomos para esta celebración, al que dará antes de que empiece una cera y una flor para alumbrar la misa. Después se realiza una Procesión con el Santísimo Sacramento y terminado, el Síndigo invita a todos a comer el mole en su casa. Por la noche habrá baile y quema de juegos pirotécnicos a cargo de los jóvenes del barrio. El domingo siguiente a la festividad, se hace el cambio de síndigo y mayordomía del barrio, los nuevos encargados del templo darán de comer en la casa del síndigo entrante, y hasta el siguiente domingo se hará entrega del inventario del templo y una vez recibido este por el síndigo y mayordomos entrantes, repartirán a la gente presente tortas de sardina y pulque, con esto concluyen las fiesta a la Virgen.

Templo de Santa María Cuaco, San Andrés Cholula, México.

Templo de Santa María Cuaco, San Andrés Cholula, México.

El templo
Tiene un arco que da entrada al atrio, la fachada es sobria, solo adornada con motivos vegetales en las enjutas del arco circular de la portada y en la parte superior la ventana al coro y encima de echo un nicho que posiblemente albergo una imagen de piedra. Llama la atención a primera vista su inigualable torre con arcos y adornada con azulejos de vivos colores. Aunque el interior es muy pobre, siendo víctima de la revolución artística del siglo XIX, sin embargo es posible que tuviese un retablo gracias a que aún se conserva parte del sotabanco y la base del nicho principal donde actualmente sirve de trono a la santa patrona. Sobresalen en este templo la imagen de la Virgen de la Asunción patrona del recinto, el Cristo de la Agonías, San Antonio de Padua y San Rafael Arcángel, este último dicen las fuentes orales que era el primitivo patrón del vecino pueblo de Comac, en una procesión al Santuario de los Remedios, la lluvia impidió regresar a su templo, por lo que dado que la iglesia de Cuaco estaba sobre el camino, se decidió guarecerse y evitar el maltrato de la imagen, lo que los encargados no lo negaron, pero al otro día no quisieron devolverles la imagen. También existe una imagen del Eterno Padre, que preside el altar Mayor, talla del siglo XVIII, propiedad de la Familia Juárez Castillo y donada al templo en 1925.

Agradezco el apoyo facilitado por el Presidente Municipal de San Andrés Cholula, el C. Leoncio Paisano Arias y la Dirección de Turismo del Municipio a cargo de la Lic. Verónica Nava Saavedra, Alejandra Santamaría Llerandi y Ana Esperanza Elías Cocolotl.

Tacho de Santa María

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[1] Síndigo: En San Andrés Cholula es uno de los sistemas de cargo de gran arraigo cultural en la población, es el encargado del Templo y es el primero de sus mayordomos. Siendo el administrador y custodios de todos los bienes del recinto así como el organizador de sus festividades.

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