Nuestra Señora de la Elevación

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Imagen original de la Virgen de la Elevación.

En el pueblo de Chiquicagua, Tungurahua, Ecuador, de la diócesis de Ambato se venera un lienzo de la Madre de Dios bajo el título de Nuestra Señora de la Elevación y que corresponde a lo que los expertos en arte sacro denominan “Virgen de iconografía múltiple”, representación la cual fue recurrente en la región andina especialmente en Bolivia y Ecuador durante el siglo XVII y XVIII, aunque pocas aún se conservan algunas representaciones como estas en diversos museos e iglesias de la región, y posiblemente una de las más famosas es esta, Nuestra Señora de la Elevación o de la Peña.

Es monseñor José Vasconez quien en su “Historia de Nuestra Señora de la Elevación” recupera la narración sobre la milagrosa aparición de Santa María en un cerro de la localidad de Chiquicagua. Según se narra en la noche del 12 de noviembre de 1695 cerca de Chiquicagua en las faldas del volcán de Carihuairazo viajaba el indígena Juan Chacarín quien llevaba provisiones para su amo pero al ser ya muy noche Juan Chacarín decidió descansar en una oquedad del volcán donde se decidió a descansar pero tiempo después una luz le despertó, el hombre creyendo que ya había amanecido por la intensidad de la luz se preparó para retomar su camino, pero grande fue su sorpresa al percatarse que sobre la roca se veía el resplandor y en este en medio de una guirnalda de perlas y rosas se veía a la Santísima Virgen llevando en sus brazos al niño Jesús y en la otra mano una roca, una azucena y una iglesia y tenía también una luna bajo sus pies. El hombre se arrodillo al instante y escucho que la Señora le llamaba por su nombre y le dijo: “Hijo mío, soy María virgen sin mancha es mi deseo que vayas con el cura y le digas que como todos estos pueblos se han puesto bajo mi tutela y soy su guardiana, intervine ante el Señor, que indignado por los pecados de estas poblaciones, descargaba sobre ellos los dardos de la justicia; he conseguido aplacarle, he conseguido el perdón; casarán la peste, el hambre, los temblores y los demás castigos; pero es necesario que se haga penitencia para alcanzar la misericordia. Es mi voluntad que se pinte una imagen que me represente y que se levante un templo en el que seré la esperanza de cuantos a mí acudan. La enmienda es indispensable, si continúan las ofensas a Dios, el Señor ha resuelto castigar los pecados de estos pueblos con el castigo más terrible… el flagelo del terremoto”. Después de estas palabras Juan vio el semblante triste de la Virgen y pudo apreciar cómo se iba elevando hasta desaparecer, Juan Chacarín inmediatamente fue a la cercana parroquia de santa Rosa a narrarle lo sucedido al párroco, sin embargo este hizo caso omiso de la narración de Juan.

Vitral de Nuestra Señora de la Elevación.

Tres años después de la aparición que tuvo Juan Chacarín un fuerte terremoto destruyó la ciudad de Ambato, lo que hizo que el párroco de santa Rosa recordara todo lo narrado por aquel indio y decidió buscarle para entrevistarle sobre el suceso y se decidió pintar el cuadro de la Señora le había pedido en las faldas del volcán el cual es venerado hasta la actualidad.
La imagen de Nuestra Señora de la Elevación o de la Peña fue declarada patrona de la diócesis de Ambato en 1949 y su fiesta es celebrada con gran concurrencia el día 21 de noviembre de cada año.

Es particular el caso de la Virgen de la Elevación pues como mencione al principio se trata de una imagen de iconografía múltiple, este tipo de imágenes que fueron comunes en la región solían unir en una sola imagen varias advocaciones teniendo una de baso y agregándole ciertos elementos, por ejemplo existen varias que se conservan de la Virgen de Copacabana que a su vez lleva escapulario carmelita, mercedario, rosario, daga en el pecho como Virgen de los Dolores y representada como Virgen cerro o Inmaculada. Nuestra Señora de la Elevación entra muy bien en este concepto pues su base es sin lugar a dudas Nuestra Señora de Guadalupe de México unida con la advocación del Carmen ya que porta el escapulario en el pecho y el escudo de esta orden, el Rosario ya que se encuentra circuncidada por los quince misterios del rosario formado por las cuentas de perlas y rosas, y la Inmaculada.

Virgen de Iconografía múltiple del siglo XVIII conservada en un museo de Bolivia, con similitudes a la Virgen de la Elevación.

Creo que sin lugar a dudas no sólo la imagen de Nuestra Señora de la Elevación está totalmente inspirada en la Virgen de Guadalupe de México sino también lo que de ella se narra pues se encuentran muchas coincidencias. Ambas advocaciones se aparecen a un indígena de nombre Juan, en México en un cerro y en Ecuador en un volcán, ambas piden se les construya un templo, ambas tienen presencia de rosas en su aparición, también es curioso como la Virgen de Guadalupe se aparece un 12 de diciembre y la Virgen de la Elevación un 12 de noviembre , sin duda alguna se nota la influencia de la aparición Guadalupana en esta otra, posiblemente un caso similar a lo ocurrido en México con otros casos como el de la Virgen de Ocotlán, la Virgen de Ixpantepec o san Miguel del Milagro los cuales también se piensa fueron inspirados por el acontecimiento guadalupano. Todo esto nos deja ver la trascendencia que ha tenido desde siempre el culto Guadalupano en toda América.

André Efrén

BIBLIOGRAFÍA:
– Álvarez del Real, María Eloísa, “Santuarios de la Virgen María apariciones y advocaciones”, Panamá, Editorial América, primera edición, 1991.
– Gisbert, Teresa y De Mesa, José, “La Virgen María en Bolivia la dialéctica barroca en la representación de María”, Bolivia, Unión Latina, s/ed, s/e, s/a.
– Santuario de Nuestra Señora de la Elevación: http://letus4u.wixsite.com/nselevacion

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La devoción a la Theotokos en la Iglesia Ortodoxa

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Icono ortodoxo ruso de la Theotokos.

Al hablar de la Iglesia Ortodoxa Bizantina (Iglesia Ortodoxa en sí suena muy generalizado, si tomamos en cuenta que la Iglesia Copta, la Iglesia Malankar y la Siro Antioquena se consideran ortodoxas) nos viene a la mente, las cuestiones litúrgicas, teológicas y tradiciones que nos separan con nuestra Iglesia Católica Romana, pero a pesar de no alcanzar la plenitud al no estar en comunión mutua con la Iglesia Latina, su devoción, sacramentos y culto están fuertemente sustentados y son legítimos para el Catolicismo.

En realidad, fuera del asunto del Filioque (la doble procedencia del Espíritu Santo recitada en el credo latino pero rechazada por la Iglesia Griega), la Supremacía del Obispo de Roma (que en realidad nunca se ha cuestionado, pero que a diferencia de nosotros en que tenemos por dogma la infalibilidad papal, ellos rechazan esta cuestión asignando la Primacía de Honor, que al caer el Papa en la “Herejía” según ellos, la Primacía reside en el Patriarca de Constantinopla) y otras cosas que no son la hora de destacar, nunca se ha dudado de la Sucesión Apostólica, ni de la validez de los sacramentos, ya que al estar separados administrativamente y políticamente pero no de manera doctrinal, se asegura la validez misma; aunque para la Iglesia Romana, los ordenados sacerdotes ortodoxos actúan de manera ilícita, ya que al romperse la comunión, los sacramentos aunque válidos, (es decir la Presencia real de Cristo se hace realidad) no pueden formar parte de la Comunión en la Iglesia.

Cosa contraria ocurre con los Cristianos Ortodoxos, que la validez de los sacramentos administrados por la Iglesia Católica y las iglesias protestantes, han suscitado acalorados debates, en que no se tiene un consenso definitivo a esta cuestión. Pero fuera de esta perspectiva, hoy hablaremos de la importancia del culto de la Madre de Dios en las Iglesias de Rito Bizantino, en la cual destaca el desarrollo del arte mariano con distintos tipos de simbolismos catequéticos, que complementan esta devoción. El icono es una manera pedagógica y artística de evangelización que está presente en la Liturgia Bizantina, en la cual destaca la prolongada veneración a la “Theotokos “, en español Madre de Dios; cuya proclamación como tal, constituye uno de los dogmas más importantes del cristianismo.

Icono ortodoxo ruso naturalista de la Theotokos.

Historia del Dogma Mariano
Los debates teológicos en torno a la Maternidad Divina de la Virgen María, surgieron en el siglo IV, juntamente con las controversias en torno a la Divinidad de Cristo; durante el Reinado del Emperador Constantino (San Constantino El Grande para la Iglesia Ortodoxa) la cuestión del arrianismo (nombre con el cual es conocida la doctrina en que se negaba la divinidad del Hijo) fue resuelta tras el Concilio Ecuménico de Nicea en el año 325, en que esta herejía fue condenada formalmente y por el Concilio Primero de Constantinopla (ya que el arrianismo tomó fuerza gracias al Patriarca Eusebio de Nicomedia) presidido por San Gregorio Nacianceno y San Nectario de Constantinopla en el año 381.

El debate sobre la maternidad divina de la Virgen María nació cuando Apolinar de Laodicea propuso la doctrina en que el Verbo encarnado tomaba el cuerpo pero no el alma humana y estos errores comenzaron a ser enseñados en la Escuela Teológica de Antioquía, esto había pasado desapercibido hasta que Nestorio (quien fue consagrado como Patriarca de Constantinopla en el 428) propuso esta resolución: Dado que María es Madre de la Naturaleza Humana de Cristo entonces sería “correcto” proponer el nombre de Madre de Cristo, mas es incorrecto llamarla Madre de Dios.

Esta resolución causó estupor, sobre todo entre los monjes, en los cuales salieron los defensores de la Maternidad Divina de la Virgen; entre ellos destacan Eusebio de Dorilea y Proclo de Constantinopla. Nestorio recurrió a las autoridades civiles y apeló a la intervención del Papa Celestino I en el 429 para pedirle su opinión sobre la doctrina, entonces el Obispo de Roma puso sus escritos a consideración del Teólogo San Juan Casiano.

La Lucha con el naciente nestorianismo pasó a manos de la Escuela de Alejandría, y estaba acaudillada por San Cirilo, quien ya se había destacado en la polémica contra los semi-arrianos, los judíos y los paganos en su Patriarcado. Quien con sus argumentaciones que demostraban la heterodoxia del patriarca de Constantinopla envió una delegación a Roma, por esas fechas, también San Juan Casiano tomó una resolución desfavorable para las tesis de Nestorio.

Presentación de María en el Templo. Fresco ortodoxo griego.

Se recurrió al emperador Teodosio II, viendo que se afectaba la unidad del Cristianismo en Oriente y éste decidió convocar un Concilio. En Éfeso, puerto marítimo importante del Imperio con el Mediterráneo, se reunieron los delegados y los obispos, y San Cirilo presidió las sesiones. El nestorianismo afirmaba que las naturalezas de Cristo estaban completamente separadas, pero tampoco encontraron ortodoxa la tesis de Cirilo, que proponía la única naturaleza de Cristo, la divina (y que daría lugar al monofisismo tras su muerte); por otro lado se debatió sobre la Maternidad Divina, ya que Nestorio había propuesto llamar a María la Khristotokos o Madre de Cristo y no deba ser considerada Madre de Dios. Aprovechando que Nestorio no había ido a compadecer ante los padres conciliares, los defensores guiados por San Cirilo, aprovecharon la oportunidad de anatemizar a los nestorianos y sus doctrinas. Juan de Antioquía celebró un concilio paralelo en el que acusa a Cirilo de ser arriano y exigiendo su deposición. Pero éste soborna a los guardias imperiales y el emperador obliga a Nestorio a ser recluido en un monasterio y sus ideas se propagaron después hasta la lejana Edesa, donde la Iglesia Asiria se adhiere al nestorianismo, por lo que también llegó a la India y a China la fe cristiana, pero de manera heterodoxa.

Con el triunfo de la doctrina ortodoxa sobre la Maternidad divina, se inicia con mayor énfasis la veneración de la Madre de Dios, llegando a estar presente en la Liturgia. El Padre de la teología mariana, San Juan Damasceno llegó a escribir de ella: Proclamamos a la Santa Virgen propiamente y verdaderamente Madre de Dios (…) ya que la Santa Virgen no ha engendrado un simple hombre, sino al Dios verdadero; no desnudo, sino vestido de carne; no como un cuerpo descendido del cielo y transitado por ella como un canal, sino tomando de ella una carne consubstancial a la nuestra.

Icono ortodoxo americano de la Protección de la Theotokos.

Teología Mariana en la Iglesia Ortodoxa
La teología ortodoxa es muy rica en cuanto a la interpretación de ciertos episodios propiamente dichos y a la meditación sobre el papel importantísimo de la Madre de Dios en nuestra salvación. En relación sobre la infancia de la Virgen María, el Proto-evangelio de Santiago, un escrito apócrifo del Siglo II, fue considerado auténtico por Clemente de Alejandría y por Orígenes, nacida de una pareja de Justos llamados Joaquín y Ana, y a la edad de tres años llevada al Templo (este evento considerado apócrifo también dadas las costumbres judías de la época), la Iglesia Ortodoxa festeja la Presentación de la Madre de Dios en el Templo el 21 de noviembre.

La Iglesia Ortodoxa enseña que María fue escogida por Dios pero no predestinada, debido a que contradice este concepto del Pecado Original heredado de nuestros primeros padres, además coarta con el concepto del Libre Albedrío y sus raíces humanas. Por lo que no forma parte de la doctrina ortodoxa el concepto de la Inmaculada Concepción, dogma proclamado en 1854 por el Papa Pío IX; la ortodoxia considera el simbolismo vivo de la humanidad de María frente a la Divinidad de Dios Padre y Creador. Con el tiempo se descubre en María como poderosa intercesora ante el Creador, y ecónoma de la Salvación. No se puede negar la lucha de María por alcanzar y perfeccionar en la virtud. Tampoco se rechaza la idea de su libertad. Entonces la Voluntad de Dios, ella la acepta con amor y alegría de ser la Madre del Salvador. Con respecto a la herejía en que postula que la Santísima Virgen sólo dio a luz a la naturaleza humana y no a la divina de Jesucristo, la teología ortodoxa opina al respecto de que en Jesucristo está una sola persona, y una sola Voluntad, pero que en él también están las dos naturalezas sin confusión ni división.

También se diferencia la devoción ortodoxa de la Dormición, es decir del paso de la Santísima Virgen de éste mundo a la gloria eterna, y la devoción católica de la Asunción, aunque esta diferencia sea solamente cronológica ya que Melitón de Sardes (siglo II) y San Juan Damasceno (siglo VII) hablan de éste episodio, en el cual sientan las bases para lo que sería la devoción de la Dormición de la Virgen y su tránsito a los cielos en cuerpo y alma. Recordemos que esto no es basado en las Escrituras canónicas propiamente dicho, sino que se basan en tradiciones apócrifas, en las cuales se va heredando de manera oral y escrita.

Detalle de la Dormición de la Virgen en el ábside de la catedral de Sibiu, Rumanía.

Para la tradición ortodoxa, el papel de la Virgen María en la Salvación de la Humanidad es muy importante, la función de la Virgen en la Encarnación es doble; por un lado, ella asegura la continuidad de la raza humana. Su Hijo es Hijo de David, Hijo de Abraham y de todos los padres progenitores. Por otro lado, Él exhibió una nueva fuente de generación. Él fue el nuevo Adán.

La Encarnación está estrechamente ligada con dos conceptos ortodoxos acerca de la Virgen María: a) Su perpetua virginidad; b) Su denominación de Theotokos. El proceso de purificación y de iluminación de la raza judía tan anunciado en el Antiguo Testamento, alcanzó su culmen en la Virgen María; en ella hallaron cumplimiento la fe y el heroísmo de muchas generaciones del Pueblo Elegido. Su nombre es invocado en las oraciones litúrgicas y comunes, porque se ama no sólo como la Madre del Redentor, sino también como Madre de la Humanidad.

La Liturgia Bizantina tiene varios momentos en los que se honra a la Bienaventurada Virgen María, en la Divina Liturgia se le recuerda en las letanías, además de que en el Iconostasio en la puerta que cubre el Altar donde se celebra la Eucaristía, a los laterales se encuentra en el lado Izquierdo el Icono de la Madre de Dios con el Niño Jesús en su regazo, simbolizando el inicio de la Historia de la Salvación con el episodio de la Encarnación, y del lado derecho al Cristo Pantocrátor en el que nos recuerda a su segunda venida al final de los tiempos. Por eso el celebrante siempre muestra gran reverencia a la Madre de Dios y besa el Sagrado Icono.

María, Madre de Dios. Icono ortodoxo griego.

Ejemplos de Himnos Ortodoxos de la Santísima Virgen:
Los himnógrafos le han honrado con sus composiciones, entre los más importantes se encuentran San Nectario de Egina, san Romano el Mélodo, San Juan Damasceno y San José el Himnógrafo. Todos estos himnos de profundidad teológica y espiritual.

Axion Estin
Digno es verdaderamente bendecirte Oh Theotokos
Siempre bienaventurada e inmaculada y Madre de Dios.
Oh más honorable que los querubines, e incomparablemente más gloriosa que los serafines.
Tú que sin corrupción engendraste al Verbo Dios verdaderamente eres la Theotokos.
Te magnificamos.

Agni Parthene
Himno no litúrgico compuesto por San Nectario de Egina cuya traducción del griego es “Oh Virgen Pura”.
(A) Oh pura y virgen Señora, / Oh impecable Virgen: Regocíjense, oh pura novia! Oh Virgen Reina y Madre / Oh vellón más sagrado: / Regocíjate, Oh pura novia!
(B) Oh altura que trasciende por encima de los cielos / Oh haz de luz más radiante: / Regocíjate, Oh pura novia! Oh la alegría de casto y virgen sirvientas / superando todos los ángeles: / Regocíjate, Oh pura novia!
(C) Oh brillante luz de los cielos por encima y más claro y más radiante: / Regocíjate, Oh pura novia! Comandante jefe de los cielos por encima de E / S más sagrado de los santos/ Regocíjate, Oh pura novia!
(A) Oh siempre virgen María / Oh Maestra de creación: / Regocíjate, Oh pura novia! Oh todos-novia impecable y pura / Oh Dama de todos los santos: / Regocíjate, Oh pura novia!
(B) Oh santa María, Esposa y Reina / Oh causa de nuestra alegría / Regocíjate, Oh pura novia! Oh Reina honorable / Oh Madre santísima / Regocíjate, Oh pura novia!
(C) Más preciado que los querubines y más glorioso que los serafines/ Regocíjate, Oh pura novia! Superando principados / dominios, tronos y potestades: / Regocíjate, Oh pura novia!
(A) Regocíjense, canción de los querubines / Regocíjense, himno de los ángeles: / Regocíjate, Oh pura novia! Regocíjense, la oda del serafín / y la alegría de los arcángeles: / Regocíjate, Oh pura novia!
(B) Regocíjense, o la paz; Regocíjense, oh alegría / y refugio de salvación: Regocíjense, oh pura novia! Oh cámara nupcial de la Palabra / fragante flor: / Regocíjate, Oh pura novia!
(C) Regocíjense, las delicias del paraíso / Regocíjense, la vida eterna: / Regocíjate, Oh pura novia! Regocíjense, Oh árbol sagrado de la vida y fuente de la inmortalidad: / Regocíjate, Oh pura novia!

René

Enlaces Consultados (25/06/2017):
– www.acoantioquena.com
– www.ecclesia.com.br
– https://es.wikipedia.org

preguntasantoral_anticopia_articulo20170625

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Nuestra Señora de Coromoto: reina y patrona de Venezuela

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Escultura de Nuestra Señora de Coromoto con los colores de la bandera de Venezuela.

Escultura de Nuestra Señora de Coromoto con los colores de la bandera de Venezuela.

En la ciudad de Guanare al este de Venezuela existía un grupo de indios llamados “coromotos”, a la llegada de los españoles los indios coromotos se refugiaron en la selva y poco a poco los españoles se olvidaron de la existencia de estos indios.

Una mañana de 1652 el cacique de los coromotos y su esposa se dirigían hacia el campo que cultivaban pero vieron a una hermosa señora que sostenía en sus brazos un lindo niño que caminaba sobre el río se dirigió a ellos de esta manera: “Salgan del bosque y vayan al sitio donde viven los blancos, para recibir el agua sobre la cabeza y así poder ir al cielo”. De la misma manera la Señora se apareció en repetidas ocasiones no sólo al cacique sino a otros indios y en especial a varios niños que iban al río a buscar agua y que al ser reprendidos por sus padres por la demora ellos decían que la hermosa señora los entretenía porque se sentía también estar ante la belleza de ella que no quería irse, esto se volvió tan celebre entre los indios que las agua del río comenzaron a considerarse milagrosas e incluso muchos de ellos llevaban piedras del mismo a su casa como reliquias.

Los coromotos decidieron hacer caso a lo que les ordenaba la hermosa señora y ayudados de un español que vivía cerca de donde habitaban ellos, los indios se mudaron a la confluencia de dos ríos a un lugar llamado Tucupío y al que nombraron Coromoto. Los españoles nombraron un encomendero para los indios comprometiendo a este a bautizar a los indios y darles tierras para cultivar.

El 8 de septiembre de 1652 el cacique de los indios coromotos se negó a asistir a la doctrina cristiana y regreso a su casa donde le esperaban su esposa, la hermana de esta y su hijo. En la noche el cacique seguía muy molesto pensando que había perdido su libertad por someterse a la voluntad de los blancos y al momento se le apareció la Virgen con un intenso brillo, y al verla el cacique le reclamo: “¿Hasta cuándo me has de perseguir? Bien te puedes volver pues no pienso hacer lo que me mandes, por ti deje mi tierra y he venido aquí a pasar trabajos”, su esposa y la hermana de esta le reclamaban al hombre dirigirse de esa forma a la bella señora pero este no les hacía caso y muy molesto intento amenazar a la Virgen con su arco y flecha, la Virgen se le acerco y el hombre sorprendido tiró el arco al suelo y con las manos intento tomarla de la ropa para echarle fuera de su casa y al momento la presencia desapareció, pero el cacique se quedó estático por largo tiempo hasta que se percató de que sostenía algo en su mano a lo que le dijo a su mujer que tenía capturaba a la Señora y su esposa le dijo que se la mostrara y acercándose al fuego abrió la mano y pudo ver una diminuta imagen de la Virgen de la que despedían hermosos resplandores, que es la que según la tradición se conserva hasta hoy en día y que mide tan sólo 2.5cm de altura y 2cm de ancho.

 Imagen original de Nuestra Señora de Coromoto según la tradición milagrosamente estampada.

Imagen original de Nuestra Señora de Coromoto según la tradición milagrosamente estampada.

El sobrino del cacique, al darse cuenta de lo ocurrido, corrió a avisar al encomendero y contarle todo, pero este al principio no le creyó, pero decidió al día siguiente, con dos mozos investigar en la casa del cacique y encontraron la imagen donde este la había ocultado, pues el niño astutamente entró a la casa y pudo dar con ella. El cacique, por su parte, intentado huir fue mordido por una víbora y, arrepentido de su proceder, recibió el bautismo de un cristiano que pasaba por el camino.

El encomendero tuvo alrededor de un año la imagen en su casa, habiéndola puesto en un relicario de plata, y posteriormente fue llevada solemnemente a la ciudad de Guanare. Sin embargo, hacia finales del siglo XVII, ya se había olvidado por completo el recuerdo del lugar donde había sido la aparición de la Santísima Virgen, y a pesar de que el párroco varias veces intento localizar el lugar fue en vano, pero posteriormente llego un religioso agustino, fray Diego de Olaya, recolectando limosnas con la imagen de Nuestra Señora del Topo venerada en Bogotá, Colombia, siendo llevada en procesión la imagen de la Virgen del Topo en un lugar del camino, la imagen se puso primero pálida de un color amarillo, posteriormente se ilumino su rostro y llegando al final del paraje se ensombreció su rostro por espacio de tres horas y, por más que intentaron mover la imagen del lugar, no pudieron y hasta que a uno de los acompañantes se le ocurrió que pusieran una cruz en ese lugar, y así pudieron continuar su camino y se aclaró la imagen, este curioso suceso hizo que el párroco se interesara aún más por buscar el lugar donde la Virgen se apareció al cacique, y de este modo fue con un grupo de personas, entre ellos uno de los que había estado presente en la procesión con la Virgen del Topo, quien pensaba construir un templo en el lugar donde la imagen se había ensombrecido, para recordar ese milagro de la Virgen del Topo, y mientras se dirigían al lugar preguntaban a los habitantes si alguien conocía el lugar donde se había aparecido la Virgen de Coromoto y en eso se encontraron con el cacique de los coromotos, quien les dijo que si edificaban una iglesia en donde su antiguo cacique vio a la Virgen, ellos volverían a vivir en ese lugar y el sacerdote y sus acompañantes le dijeron al cacique que les señalara el lugar donde había sido la aparición, ya que nadie lo recordaba, y cuando pasaron por el lugar que marco la Virgen del Topo, el cacique sorprendido les dijo que ese lugar donde estaba la cruz puesta, era el sitio exacto donde la Virgen se apareció a su cacique anteriormente.

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Nuestra Señora del Topo venerada en la Catedral de Bogotá, Colombia. Foto cortesía de Luis Bernardo Velez.

Nuestra Señora del Topo venerada en la Catedral de Bogotá, Colombia. Foto cortesía de Luis Bernardo Velez.

En 1821, el libertador Simón Bolívar, un mes antes de la batalla de Carabobo, estuvo en Guanare y según consta paso a encomendarse con la Virgen de Coromoto, y al ganar la batalla se mandó a poner una placa conmemorativa en el santuario en recuerdo de la visita de Simón Bolívar a la Virgen.

El 7 de octubre de 1944 el papa S.S. Pío XII declaro a Nuestra Señora de Coromoto patrona de Venezuela. Y en mayo de 1924 le concedió oficio y misa propia, y elevo al grado de Basílica el Santuario de la Virgen de Coromoto, concedió indulgencia a todo aquel que peregrine a la Basílica e indulgencia in articulo mortis a todo aquel que muera con la medalla bendita de la Virgen de Coromoto.

Fue coronada pontificalmente el 11 de septiembre de 1952 por el arzobispo de La Habana, Cuba en representación del Papa. El 12 de agosto del año 2006 fue elevado a la categoría de Basílica menor el Santuario de Nuestra Señora de Coromoto, en Guanare, Venezuela. Las festividades de la Virgen de Coromoto son dos, la primera el 2 de febrero en recuerdo de la entrada triunfal de la imagen a la ciudad el 2 de febrero de 1654 y la otra el 8 de septiembre aniversario de sus apariciones.

André Efrén

BIBLIOGRAFÍA:
– Álvarez del Real, María Eloísa, “Santuarios de la Virgen María apariciones y advocaciones”, Panamá, Editorial América, primera edición, 1991.

CONSULTADO EN LÍNEA:
– Basílica de Nuestra Señora de Coromoto: www.basilicacatedralguanare.wordpress.com

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Virgen de la Masacre de Acteal

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Los lugareños venerando la imagen de la Virgen de la Masacre, Acteal (México).

Los lugareños venerando la imagen de la Virgen de la Masacre, Acteal (México).

En el presente artículo, el objetivo de este, es presentar un modelo de culto a Nuestra Señora, sin embargo, la historia de esta advocación se engloba en un hecho doloroso, para las comunidades indígenas de México sobretodo de Chiapas, siendo uno de los estados de la República con más marginación social y conflictos político-sociales. Si bien es un artículo corto, debido a que someramente hablaremos de los hechos que ocurrieron en relación a la advocación y después describiremos la imagen en sí, no es mi objetivo entrar en discusiones con trasfondo político, pero al hablar de este evento como cristiano es deber de todos denunciar la discriminación que sufren nuestros hermanos indígenas por una sociedad “hispano-céntrica” que no valora la herencia cultural de nuestros antepasados, y que margina el legado rico y el conocimiento de las mismas, además de silenciar sus reclamos de justicia y equidad, comenzando por el rescate de la lengua y las tradiciones. Este artículo se basa en distintos periódicos mexicanos documentados sobre esta advocación.

La imagen
La historia de la imagen de la Virgen está ligada a la tragedia que sufrió el pueblo tzotzil en los años 90. El 22 de diciembre de 1997, en media Rebelión de la EZLN, grupos paramilitares del Ejército Mexicano irrumpieron en el pueblo de Acteal, perteneciente del municipio de Chenalhó, donde asesinaron a 45 indígenas mientras se encontraban en la ermita de la localidad orando. Entre las víctimas de la masacre se encontraban hombres, mujeres y niños, así como mujeres embarazadas, también fueron detenidos 100 personas más, siendo trasladadas a la cárcel de Tuxtla Gutiérrez, capital del Estado de Chiapas. Mientras el gobierno mexicano ve a la masacre como un conflicto entre comunidades, opositores, y grupos ligados con la defensa de los Derechos Humanos la ve como una estrategia del ejército de desarticular la base de apoyo del Ejército Zapatista de Liberación Nacional.

En el momento de la matanza, en el recinto religioso se encontraba una imagen de la Virgen de Guadalupe, hecha de pasta barata, de las que comúnmente se venden en cualquier tienda religiosa o puesto de artículos religiosos y que presidía esa noche de oración y de ayuno. Cuando los paramilitares llegaron dispararon de lejos, atinándole primeramente a la Virgen, ocurriendo después que los ocupantes del templo trataran de refugiarse, pero fueron rodeados por los atacantes quienes siguieron disparando alevosamente.

Estado en que ha quedado la imagen después del tiroteo. Acteal, México.

Estado en que ha quedado la imagen después del tiroteo. Acteal, México.

Tiempo después, la imagen severamente dañada por los impactos de las balas fue recogida por los habitantes de Las Abejas, quienes comenzaron a venerarla como “La Virgen de la Masacre”. Un testimonio de los sufrimientos de las comunidades indefensas. Según el padre Pedro Humberto Arriaga, sacerdote que trabajó muchos años en la comunidad y llegó precisamente después de los hechos, señala que antes medía un metro de altura, pero después de los impactos de bala mide 50 centímetros. Acabado el conflicto en Chiapas, los lugareños trataron de reconstruir la imagen pegando las piezas rotas y la taparon con un huipil, ahora se mantiene recostada en una urna de cristal y así es llevada como símbolo del sufrimiento pero también de esperanza. El obispo Samuel Ruiz García, hombre vilipendiado por su defensa a favor de estas comunidades, fuertemente condenó los hechos, además de contribuir fuertemente en el proceso de paz entre los integrantes de la EZLN con los representantes del Gobierno Mexicano.

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En el sureste mexicano donde mayoritariamente vive la gente en situaciones de pobreza, María en su advocación de la Masacre sale en procesión durante varios días en distintas comunidades de refugiados, marginados, entre cantos, danzas y oraciones así como sahumerios de copal, teniendo una devoción fuerte y creciente por la zona de los Altos de Chiapas con el apoyo de las autoridades eclesiásticas.

René

Webs consultadas (30/07/16):
– www.animalpolitico.com › Nacional
– www.jornada.unam.mx/2001/04/09/012n1pol.html
– https://es.wikipedia.org/wiki/Matanza_de_Acteal

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Virgen del Buen Suceso de Santiago Tianguisenco

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Nuestra Señora del Buen Suceso de Santiago Tianguistenco. Foto de Leobardo Olguin.

Nuestra Señora del Buen Suceso de Santiago Tianguistenco. Foto de Leobardo Olguin.

Escucha Señora el llanto,
y atiende piadosa el rezo
del pueblo que te ama tanto,
Oh Virgen del Buen Suceso.

Una antigua tradición de los pobladores del lugar narra que entre los años 1635 y 1650 un grupo de cuatro jóvenes españoles que se encargaban de la recolección de limosnas para el Hospital Real de Madrid iban acompañados de una imagen de la Virgen, tal parece que estos cuatro españoles venían con la imagen peregrina de Nuestra Señora del Buen Suceso que su original se veneraba en aquel momento en el Hospital Real de Madrid y que al pasar por el pueblo de Santiago Tianguistenco decidieron descansar ya que se acercaba la Navidad y por mientras dejaron la imagen de Nuestra Señora en un altar lateral de la iglesia dedicada al apóstol Santiago, al día siguiente Nochebuena intentaron emprender su camino nuevamente pero al intentar llevarse consigo la imagen mientras más se acercaban a la puerta del templo más y más pesada se iba volviendo la imagen de la Virgen impidiendo que fuera sacada de aquel templo, por lo que los viajeros decidieron esperar un día más para reemprender su viaje. A la mañana siguiente ya día de Navidad los cuatro jóvenes intentaron nuevamente reemprender su viaje y llevar consigo su preciada imagen de la Virgen pero aunque intentaron entre los cuatro moverla fue imposible y no se pudo sacar la imagen del templo.

Un religioso de la Orden de la Merced que había sido testigo de todo lo sucedido fray Ramón de Jesús Gutiérrez le ofreció a los forasteros pagarles por la imagen de la Virgen a cambio de que la dejaran nuevamente en el altar en el que estaba y para que estos no tuvieran problema alguno les dio una carta donde le explicaba a los superiores lo acontecido con la imagen de Nuestra Señora y el motivo por el cual se decidió que se quedara definitivamente en Santiago Tianguistenco, originalmente celebrada el 25 de diciembre de cada año. Hacia 1675 se fundó en la parroquia una cofradía dedicada a Nuestra Señora del Buen Suceso.

Nuestra Señora del Buen Suceso de Madrid, España.

Nuestra Señora del Buen Suceso de Madrid, España.

El título de Nuestra Señora del Buen Suceso como ya se explicó arriba hace referencia a la Virgen con el mismo título venerada en el Hospital Real de Madrid y esto se debe a que según la leyenda de esta imagen original en 1607 fue encontrada por dos religiosos que se dirigían a Roma para que su orden pudiera atender los hospitales, y pasando por una cueva en Aragón encontraron la imagen de la Virgen la cual llevaron consigo hasta Roma y al presentársela al Papa y contarle cual era el motivo de su visita, el Papa le dio su beneplácito y les dijo que la aparición de la imagen de la Virgen era un Buen Suceso y debido a esto los mismos religiosos comenzaron a llamarle Nuestra Señora del Buen Suceso, la imagen desde que fue colocada por los religiosos en el Hospital Real de Madrid gozó de mucha fama y devoción.

Regresando a la historia de la imagen venerada en México, también su culto debido a la milagrosa forma de elegir al pueblo de Santiago Tianguistenco como su morada creció pronto y fue así que ya para 1853 se libró de una epidemia de colera la hacienda de Atenco por su intercesión y en 1866 el pueblo vecino de san Pedro Tlaltizapan fue atacado por una terrible epidemia de viruela diezmando la población en especial la infantil por lo que se pidió que la imagen de Nuestra Señora del Buen Suceso fuera llevada al pueblo y al llegar la bendita imagen se detuvo la epidemia. Además se dice que días después de haber terminado la epidemia aparecieron las huellas de la viruela en la imagen del Niño Jesús que lleva la Virgen en sus brazos, por lo cual en acción de gracias por este milagro el pueblo de san Pedro Tlaltizapan recibe a la imagen cada 8 de diciembre con una misa y recepción solemne. En 1857 el general Miguel Miramón obsequió a la Virgen una corona de oro en agradecimiento ya que escapando de los liberales pudo esconderse en la población de Santiago Tianguistenco sin ser descubierto. Durante el siglo XIX y debido a la desamortización de bienes de la iglesia desapareció la Cofradía de Nuestra Señora del Buen Suceso y fue hasta 1919 que apareció la Sociedad Católica de Santa María del Buen Suceso para encargarse como lo hacía antiguamente la cofradía de las celebraciones en honor a la Virgen.

Santuario de Nuestra Señora del Buen Suceso de Santiago Tianguistenco.

Santuario de Nuestra Señora del Buen Suceso de Santiago Tianguistenco.

Durante el convulso periodo de la revolución mexicano entre 1912 y 1913 el pueblo fue atacado por las fuerzas zapatistas del cual logró librarse gracias a la intercesión de Nuestra Señora del Buen Suceso a la cual todo el pueblo le suplico de rodillas su auxilio para la liberación del pueblo y de los prisioneros. En 1947 S.S. Pío XII concedió la coronación pontificia a la imagen de Nuestra Señora del Buen Suceso de Santiago Tianguistenco.

Como ya se mencionó la festividad de la Virgen originalmente era celebrada el 25 de diciembre pero para poder realizar esta festividad con más solemnidad fue trasladada su festividad al 1 de enero, fiesta de Santa María Madre de Dios, de este modo actualmente su fiesta principal es el 1 de enero pero sus festividades comienzan desde el 25 de diciembre, celebrados también con un desfile de carros alegóricos donde se lleva la imagen de la Virgen y acompañada de niños vestidos como los Reyes Magos.

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El templo dedicado actualmente a la Virgen del Buen Suceso fue construido hacia 1770 ya que el anterior templo dedicado al apóstol Santiago se encontraba ya en malas condiciones, pero la imagen de la Virgen pudo ser entronizada hasta 1797, se piensa que quien construyó este templo fue José de la Borda constructor a su vez también del templo de Santa Prisca, en Taxco, Guerrero. Fue hasta 1877 debido a problemas propiciados por la independencia de México que se logró que el arzobispo de México don Antonio de Labastida y Dávalos elevara a parroquia el templo de Nuestra Señora del Buen Suceso, hacia 1878 el párroco debido a su avanzada edad pidió retirarse de su parroquia y entonces el templo quedó bajo el cuidado de los religiosos mercedarios. El arzobispo de México don José Mora y del Río concedió cien días de indulgencias por cada día que devotamente se recé la siguiente oración a Nuestra Señora del Buen Suceso:

Festividades de la Virgen del Buen Suceso. Foto de Leobardo Olguin.

Festividades de la Virgen del Buen Suceso. Foto de Leobardo Olguin.

ORACIÓN A NUESTRA SEÑORA DEL BUEN SUCESO
Dulcísima, amabilísima y castísima Virgen María, trono de Dios, admiración de los cielos y de todo el universo, asilo seguro de los desamparados y salud infalible del género humano, yo venero, reverencio y ensalzó con el coro de los serafines y con todas las veras de mi inflamado corazón, vuestro sacratísimo y dulcísimo nombre y milagrosa advocación del Buen Suceso, os ofrezco los sublimes méritos de estos abrazados espíritus y estas oraciones, implorando vuestro favor y ayuda para que deteste todas las caducas cosas de este mundo y solo ame a vuestro amadísimo Hijo y mi Dios, de quien espero me alcancéis lo que llevo pedido en esta oración, siendo de su divina agrado y bien de mi alma. Amén

Agradezco especialmente a Leobardo Olguín por su apoyo y facilidades para realizar este artículo sobre Nuestra Señora del Buen Suceso.

André Efrén

BIBLIOGRAFÍA:
– Freyre. Gabriel, “La Compañía de María”, Tomo II, México, Apolo, primera edición, 2012.
– Velázquez Morales, Isaac, “Tu eres la honra de nuestro pueblo Santa María del Buen Suceso en Santiago Tianguistenco, Estado de México”, México, primera edición, s/a, s/e.

Consultado en línea:
– https://artedemadrid.wordpress.com/2009/06/29/historia-de-la-iglesia-del-buen-suceso-i

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