Contestando a algunas breves preguntas (III)

Artículo extraído ilegalmente y sin permiso de PreguntaSantoral.es

Óleo de la Inmaculada por el pintor barroco español Francisco de Zurbarán (1630-1635). Museo Diocesano de la catedral de Sigüenza, España.

Pregunta: ¿Podrían decirme cual es el color de la cinta de Santa Teresa? ¿Y el de Purificación?

Respuesta: Este es un tema nada fácil de explicar porque no existen “cintas de colores normalizadas” para cada santo. Cada uno, cuando se cuelga una medalla, se pone un cordón, cinta o similar del color que quiere. De todos modos he hablado con un fraile carmelita, amigo mío, al que le he preguntado lo relativo a santa Teresa. El dice lo mismo que yo y que, desde luego, cada vez se ven menos las medallas de la santa y que si habría que asignarle un color a las cintas, cosa que él duda, debería ser el marrón pues ese es el color de los carmelitas, aunque a veces se pongan encima unas capas blancas.

En cuanto a Purificación, quiero decirte que existe una santa Purificación mártir (es Santa Mundicia) virgen mártir extraída de las catacumbas y venerada en Munich, pero de ella no conocemos ninguna medalla. Por otro lado a la Inmaculada Concepción también se la conoce como la Purísima Concepción y de hecho casi todas las personas que se llaman Purificación celebran su onomástica el 8 de diciembre en vez del 2 de febrero. Y de la Inmaculada si hay multitud de medallas. Normalmente las cintas son de color celeste (azul claro) porque existe el privilegio de que en España y países latinos, el color litúrgico de ese día sea ese. En el resto del mundo es el blanco, por lo que las cintas también podrían ser blancas.

Pregunta: Hola a todos. Vivo en Lisboa y me especializo en “Rubricismo”; trabajo con los libros existentes en castellano y en latín: Solans, Martinucci, March, etc, pero colecciono misales. Soy de fe ortodoxa aunque me gustan las liturgias latinas; mi pregunta sería para alguien que hable serbio y castellano ya que necesito comprar y no se donde, un Misal (podría ser en PDF) en lengua eslava (glosolítico) y mi mayor necesidad es por la transliteración, a fin de escuchar liturgias celebradas en esa lengua y poder acompañar la lectura textual, con el propósito de redactar un librito en castellano que pueda ayudar a los liturgistas de Latinoamérica a comprender la belleza fonética de esta liturgia. Portugal

Vista de una tabla con los símbolos del alfabeto glagolítico de la antigua Iglesia eslava.

Respuesta: Supongo que te estarás refiriendo al glagolítico. El Glagolítico es uno de los alfabetos que se usaron en Croacia. En alfabeto glagolítico hay un misal con transliteraciones en latín, que lo puedes ver en este link.

Junto a la Liturgia, que es la romana antigua, está también el llamado canto glagolítico, con bastantes influencias orientales pero de temática católica, ya que ni el glagolítico es un rito, ni es ortodoxo. Lo que no se ya es si los rutenos utilizaron también el alfabeto glagolítico en las trascripciones de la Divina Liturgia, pero desde luego en Serbia, no. En Serbia siempre se ha utilizado la Liturgia de San Juan Crisóstomo o San Basilio en alfabeto cirílico y en eslavo eclesiástico. Si lo que buscas es una Liturgia Ortodoxa en eslavo eclesiástico transliterada con caracteres latinos, eso no existe.

Para conseguirte esta respuesta he tenido que recurrir a un buen amigo que habla serbio y castellano.

Fotografía de la Santa en su hábito de carmelita.

Pregunta: He oído a varias personas, incluso sacerdotes, decir que Santa Teresa de Lisieux fue declarada por Pío XI, aunque de forma no solemne, co-patrona de Rusia y de México y esto debido a las persecuciones en ambos países. No he encontrado información al respecto, salvo de Rusia a quién encomendó el Papa. ¿Podrían decirme si esta información es cierta? En unión de oraciones.

Respuesta: La verdad es que Santa Teresa de Lisieux fue para el Papa XI una santa muy especial: él tenía en la mesa de su despacho el diario de Teresa de Lisieux y la “Historia de un alma” y tanto le caló, que impulsó rápidamente el proceso de beatificación, la beatificó (29 de abril de 1923) y la canonizó dos años más tarde (17 de mayo de 1925), la declaró “estrella de su pontificado” y patrona de las misiones junto con San Francisco Javier, patrona de la Obra de San Pedro apóstol para el clero nativo y co-patrona de Francia con Santa Juana de Arco e impulsó la construcción de su santuario en Lisieux, aunque al principio se encontró con una fuerte oposición por parte del clero de la diócesis (no sé el por qué), pero lo consiguió.

En el año 1927, en uno de los momentos más difíciles de la persecución contra la Iglesia en México (la época de los santos mártires mexicanos), el Papa consagró el país a la protección de Santa Teresa, llegando a escribirle a los obispos mexicanos: “Cuando la práctica religiosa quede restablecida en México, deseo que Santa Teresa del Niño Jesús sea reconocida como la mediadora de la paz religiosa en vuestro país”.

En los encontronazos que tuvo con el gobierno fascista italiano en el año 1931 a cuenta de la ilegalización de la Acción Católica Italiana, también decía: “Mi pequeña santa, haz que todo se arregle en la fiesta de la Virgen” y efectivamente, todo se arregló el 15 de agosto del mismo año. En cuanto a si encomendó a Rusia a Santa Teresa, no sé nada.

Imagen contemporánea del Santo. Asilo-Casa de la Misericordia de Bilbao, España.

Pregunta: Quisiera saber un poco más sobre las reliquias de San Mamés y si es auténtica la reliquia del santo existente en el campo de fútbol del Atlético de Bilbao.

Respuesta: Te amplio un poco más lo que ya relato en el artículo sobre San Mamés publicado en el blog el día 17 de agosto del año pasado.

San Mamés fue sepultado en Cesarea de Capadocia y hasta finales del siglo VI no aparece ninguna información acerca del traslado de sus reliquias. Es la monja Baudovinia la que al escribir en el año 587 la vida de Santa Radegunda, nos dice que esta santa reina de los francos envió a Jerusalén al sacerdote Reoval a fin de conseguir una reliquia para llevarla a su monasterio de la Santa Cruz en Poitiers. Este sacerdote consiguió que el patriarca jerosolimitano le facilitara un dedo del santo niño mártir. Sin embargo, hay quienes afirman que esta reliquia no era de este santo, sino de otro santo del mismo nombre sepultado en Jerusalén ya que las reliquias de nuestro San Mamés no habían sido trasladadas desde Cesarea de Capadocia hasta Jerusalén. El peregrino Teodosio confirma por aquellas fechas que el cuerpo permanecía en Cesarea.

En el año 1069, Nicetas Serronio asegura que en aquellas fechas el cuerpo del santo fue trasladado a Constantinopla, desde donde se hicieron algunos repartos de reliquias a determinadas iglesias tanto de Oriente como de Occidente, pero quedando siempre en Constantinopla la mayor parte del cuerpo del mártir.

En el año 1075, el obispo Reinaldo de Langrés obtuvo del Patriarca de Constantinopla la concesión de uno de los brazos del santo para llevarlo a su diócesis, pero como le he dicho en mi respuesta anterior es en el año 1204 cuando los cruzados robaron el cráneo y lo llevaron también a Langrés. Esto lo confirma el sacerdote Walon de Dampierra quién lo obtuvo un año más tarde del cardenal Pietro de Capua y que fue quién lo llevó personalmente a dicha ciudad francesa. En el año 1726 una pequeña porción de dicha reliquia fue cedida por los canónigos de Sangres a la iglesia de Sceaux, cercana a París.

Vista del célebre estadio de San Mamés, sede del club de fútbol Athletic de Bilbao (España), donde se dice que se venera una reliquia del Santo.

Es verdad que en el año 1695, el Papa Inocencio XII dice en una bula papal que entrega el cráneo del santo al Inquisidor Don Juan de Texada el cual lo llevó a la Iglesia de la Magdalena de Zaragoza, pero está meridianamente claro que se trata de una reliquia falsa, no auténtica, (pudo ser de un cuerpo santo extraído de las catacumbas) porque la robada en Constantinopla jamás ha salido de Langrés.

A esta “supuesta reliquia” existente en Zaragoza se le extrajo un pequeño trozo en el año 1946 y se llevó al asilo de San Mamés de Bilbao y exactamente no se adonde se encuentra actualmente, pero es seguro que ni esa porción ni la reliquia existente en Zaragoza, son del cráneo auténtico del santo. Otras muchas ciudades manifiestan tener reliquias suyas y las hay quienes aseguran tener el cuerpo completo. Por supuesto se trata de cuerpos santos extraídos de las catacumbas romanas a los que se les ha puesto ese nombre. Algo parecido puede suceder con la que se dice está en el estadio del Atlético de Bilbao.

Óleo de la conversión de San Pablo, obra del pintor barroco Peter Paul Rubens (1620). Gemäldegalerie de Berlín (Alemania), desaparecido en 1945.

Pregunta: Tengo entendido que la cristología o teología sobre Cristo y especialmente su divinidad, está basada fundamentalmente en los escritos de San Pablo. ¿Eso es cierto?

Respuesta: La Teología es una disciplina muy amplia y compleja y en su conjunto está basada en las Sagradas Escrituras, especialmente en el Nuevo Testamento, en la doctrina de los Concilios Ecuménicos y en los escritos de los Santos Padres de la Iglesia. No está basada únicamente en las epístolas de San Pablo, aunque bien es verdad que este apóstol tiene las ideas muy claras cuando escribe sobre nuestro Señor: Para él, Cristo es Dios hecho hombre. Te reseñaré algunos apuntes sacados del libro “Teología de San Pablo” editado por la BAC.

“Cristo, Dios bendito sobre todas las cosas, amén” (Romanos, 9, 5). Este es el texto griego: ὧν οἱ πατέρες, καὶ ἐξ ὧν ὁ Χριστὸς τὸ κατὰ σάρκα: ὁ ὢν ἐπὶ πάντων θεὸς εὐλογητὸς εἰς τοὺς αἰῶνας, ἀμήν”. La traducción exacta sería “… a quienes pertenecen los patriarcas y de quienes es Cristo en cuanto a la carne, quién es sobre todas las cosas Dios bendito por los siglos, Amen”. Hagamos hincapié en que equipara, iguala, identifica a Cristo con Dios, “Χριστὸς” con “θεὸς”. Dios con mayúsculas. Más claro que el agua. Para San Pablo, Cristo es Dios bendito.

En el texto griego de la Epístola a Tito, 2, 13: “προσδεχόμενοι τὴν μακαρίαν ἐλπίδα καὶ ἐπιφάνειαν τῆς δόξης τοῦ μεγάλου θεοῦ καὶ σωτῆρος ἡμῶν Χριστοῦ Ἰησοῦ”, que significa: “guardando la dichosa esperanza y la manifestación de la gloria del gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo”, nuevamente iguala a Dios con Jesucristo: “θεοῦ” con “Χριστοῦ Ἰησοῦ”. Como vemos en este texto original griego, “gran Dios y Salvador nuestro” están precedidos de un solo artículo y seguidos del sustantivo “Jesucristo”. Si San Pablo hubiese querido distinguir entre el “gran Dios” y el “Salvador nuestro Jesucristo” disponía de dos medios sencillos: o duplicar el artículo o interponer el sustantivo (“del gran Dios y del Salvador nuestro” o “del gran Dios y de Jesucristo, Salvador nuestro”); sin embargo, no los emplea. Y no es que no los conozca, pues se vale bien de ellos cuando le interesa. Al principio de la misma Epístola dice: “Gracia y paz de parte de Dios Padre y de Jesucristo, nuestro Salvador” (Tito, 1, 4). “χάρις καὶ εἰρήνη ἀπὸ θεοῦ πατρὸς καὶ Χριστοῦ Ἰησοῦ τοῦ σωτῆρος ἡμῶν”.

Icono ortodoxo americano de la visión mística de San Pablo en el templo.

Si Dios no es aquí Cristo, ¿por qué le dice grande? Es extraño llamar a Dios Padre el gran Dios, porque San Pablo nunca lo utiliza. Atribuida a Cristo, esta expresión tiene razón de ser porque la denominación Dios, sin otra limitación o añadidura, San Pablo solo la reserva a Dios Padre o a Dios en cuanto prescinde de la pluralidad de Personas. Cristo es el gran Dios, expresión que sin rebajar o atenuar la significación de la palabra Dios, es muy apta para designar a una persona divina distinta del Padre.

En la Segunda Epístola a los Corintios, 13, 13, le dirige una fórmula trinitaria, equiparándolo al Padre y al Espíritu Santo. Dice el texto griego: “χάρις τοῦ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ καὶ ἡ ἀγάπη τοῦ θεοῦ καὶ ἡ κοινωνία τοῦ ἁγίου πνεύματος μετὰ πάντων ὑμῶν”, que traducido textualmente es: “la gracia del Señor Jesucristo y el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo, sea con todos vosotros”. Recordemos aquí lo dicho en Mateo, 28, 19: “…bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”.

En el texto cristológico de Filipenses, 2. 5-11, dice: “…ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, ὃς ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων οὐχ ἁρπαγμὸν ἡγήσατο τὸ εἶναι ἴσα θεῷ……ἵνα ἐν τῷ ὀνόματι Ἰησοῦ πᾶν γόνυ κάμψῃ ἐπουρανίων καὶ ἐπιγείων καὶ καταχθονίων…..θεοῦ πατρός”, que significa: “…en Cristo Jesús, que existiendo en la forma de Dios… para que en el nombre de Jesús, toda rodilla se doble, de los seres celestes, de los terrenales y de los infernales… Dios Padre”.

Utiliza la palabra “μορφῇ, o sea “forma”. “Forma” a diferencia de “figura”, significa algo íntimo y característico del ser. Forma de Dios es, consiguientemente, el ser propio de Dios. En este sentido usaban esta expresión los griegos en tiempos de San Pablo. En nuestra terminología, forma equivale a naturaleza o esencia de Dios. “Forma” siempre será el conjunto de rasgos característicos que distinguen una cosa, sea cual sea el matiz particular que se le de o el origen filosófico que se le atribuya. Y aplicada a Dios, no puede ser sino el conjunto de los atributos distintivos de Dios, que es en definitiva, su naturaleza, esencia o sustancia. Y de esta “forma” de Dios, no dice San Pablo que Jesucristo la tomó o que fue hecho en forma de Dios, sino que “existía en forma de Dios”, que equivale a decir que poseía como propia la naturaleza divina, que realmente, era Dios. Al final dice que Jesucristo es Señor y que en razón de su señorío, toda rodilla se dobla ante Él y toda lengua confiesa que Él es el Señor.

San Pablo redactando sus Cartas. Óleo barroco de Valentin de Boulogne o Nicolas Tournier (ca. 1620). Museum of Fine Arts, Houston (EEUU).

Isaías, en 45, 18-24 dice: “Yo soy Señor y no hay otro… Ante mi se doblará toda rodilla y jurará toda lengua por Dios”. San Pablo cita este mismo texto, algo libremente, cuando le dice a los Romanos (14, 11): “Vivo yo, dice el Señor, que a mi se doblará toda rodilla y toda lengua alabará a Dios”.

En este texto, tanto el profeta como el apóstol, no solo hablan de Dios en cuanto Dios, sino que le presentan como reclamando para si exclusivamente honores y derechos privativamente divinos. Estas prerrogativas son tres: el nombre o título de Señor, el que toda rodilla se doble ante Él y el que toda lengua jure por Él y lo alabe. Ahora bien, estos tres honores que Dios reclama para sí, San Pablo los atribuye a Jesucristo, sin limitaciones ni atenuantes. Y quién así habla es un judío obstinadamente monoteísta, enemigo nato de toda usurpación sacrílega de los derechos divinos y de toda profanación de la divinidad. Que el texto de Isaías, aplicado antes por él mismo a Dios en cuanto Dios, lo aplique ahora a Jesucristo, en lo que tiene de más crudamente divino, no se concibe si San Pablo no mira y adora como Dios a Jesucristo.

Recordemos otra vez a Isaías, 42, 8 y 48, 11. “Yo soy el Señor, Yahvé: tal es mi nombre. Mi gloria a otro no daré ni mi honor a los ídolos”. Pues esta gloria intransferible, esta gloria divina de ser en sentido trascendente Señor, la comunica Dios Padre a Jesucristo porque, con ser personalmente distinto, no es otro Dios, sino un solo Dios y Señor con Él. Dice el texto griego traducido: “que el Señor Jesús está en la gloria de Dios Padre”. Por este consorcio de la gloria de Dios Padre, llama el mismo apóstol a Jesucristo, “el Señor de la gloria” (1ª Corintios, 2, 8)

San Pablo predicando a los atenienses. Cartón para tapiz de Raffaello Sanzio (1515-1516). Victoria and Albert Museum, Londres (Reino Unido).

En la Epístola a los Hebreos 1, 6 dice: “ ὅταν δὲ πάλιν εἰσαγάγῃ τὸν πρωτότοκον εἰς τὴν οἰκουμένην, λέγει, καὶ προσκυνησάτωσαν αὐτῷ πάντες ἄγγελοι θεοῦ” o sea, “Y otra vez, cuando introduce a su Primogénito en el mundo, dice: Adórenle todos los ángeles de Dios”. Solo se adora a Dios y Dios mismo manda que adoren a Cristo todos los ángeles. Podríamos seguir poniendo citas de San Pablo, pero yo creo que con estas es más que suficiente para demostrar que, para San Pablo, Cristo es Dios. Sin embargo te quiero reiterar nuevamente que no son estos los únicos textos bíblicos que hacen referencia a la divinidad de Cristo.

Antonio Barrero

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