Algunos temas sobre reliquias (II)

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Relicario de San Andrés apóstol.

Relicario de San Andrés apóstol.

Aunque en este blog se ha escrito mucho sobre reliquias y relicarios, el pasado día 23 de junio escribimos un primer artículo, de lo que podríamos llamar genéricamente “algunos temas sobre reliquias”. Creo que hay toda una temática más que suficiente como para que en adelante podamos escribir algunos artículos parecidos a aquel y hoy vamos a repetir aquella experiencia porque sabemos que a parte de nuestros lectores estas cuestiones les interesan. Para esto tomaremos tres temas nuevos y dejaremos otros para artículos posteriores.

Pregunta: Yo se que parte del cráneo del apóstol San Andrés de Betsaida continúa en Italia, pero también se que otra parte del mismo, en tiempos del Papa Pablo VI, fue devuelto a la Iglesia Ortodoxa y que se encuentra en Patras (Grecia). Estamos acostumbrados a ver ambos relicarios que vosotros mismos habéis publicados en el blog, pero ¿qué me podéis decir de este otro del que os adjunto una foto? Gracias desde Cuba.

Respuesta: Interesante pregunta. Efectivamente, el 26 de septiembre de 1964, el Beato Papa Pablo VI entregó al metropolita Constantino de Patras parte del cráneo del apóstol Andrés. Este acto fue el fruto de una serie de contactos entre las Iglesias Católica y Ortodoxa, iniciados en Atenas el año anterior y fomentados tanto por Su Santidad Atenágoras I, Patriarca de Constantinopla, como por el Beato Papa Pablo VI. El Papa respondió afirmativamente a la petición del metropolita de Patras, quién puso la sagrada reliquia en el relicario que todos conocemos, que es de plata y que tiene la forma de un templo.

Lignum crucis procedente de Constantinopla (realizado entre el 1090-1110) y que se conserva actualmente en el Museo Diocesano de Génova (Italia).

Lignum crucis procedente de Constantinopla (realizado entre el 1090-1110) y que se conserva actualmente en el Museo Diocesano de Génova (Italia).

Sabemos que las reliquias del apóstol martirizado en Patras, fueron llevadas a Constantinopla en el año 365 por orden del emperador Constancio y que estas fueron depositadas en la Iglesia de los Santos Apóstoles. En ese antiguo relicario bizantino de oro que tú nos muestras, que es del siglo VII y que tiene un valor incalculable, estaba el cráneo del apóstol cuando en el año 1462 el príncipe de Bizancio Tomás Paleólogo lo entregó al Papa Pío II antes de que los otomanos destruyeran Patras. Actualmente, este relicario se encuentra en aquella ciudad griega, ya que el Vaticano lo devolvió junto con la reliquia. En Italia ha quedado una copia del mismo.

Pregunta: ¿Me podríais decir cuantos fragmentos de la cruz de Cristo existen en el mundo? Se que este tema debe ser muy complejo pero supongo que algo se sabrá al respecto. Gracias desde Austria.

Respuesta: ¿Complejo, dices? En primer lugar quiero decirte que no entraré en el tema de la autenticidad de estas reliquias porque de eso ya hemos hablado y con abundancia, en este blog, pero lo que si te digo es que yo creo que es imposible saber cuantos fragmentos de la verdadera cruz hay dispersos por toda la cristiandad. Tanto en Oriente como en Occidente, raro es el monasterio, convento, iglesia o basílica que se precie que no presuma de tener alguno y a niveles de tecas particulares, ya ni te cuento. En la red existen numerosas webs que mencionan algunos en concreto, pero como no es la pregunta que tu haces, intentaré ceñirme a ella basándome en unos datos publicados por la profesora Nicoletta De Matthaeis de la Universidad La Sapienza de Roma.

Lignum crucis del monasterio de San Pablo en el Monte Athos (Grecia).

Lignum crucis del monasterio de San Pablo en el Monte Athos (Grecia).

Sabes que se dice que “si pudieran juntarse todas las reliquias que existen de la cruz, saldrían más de una veintena de cruces”, pero eso no deja de ser una exageración. En su “Traité des reliques” de Jean Calvin, publicado en Ginebra en el año 1822, este autor llega a decir que “todas las piezas juntas llegarían a configurar toda la carga de un barco, aunque los evangelios dicen que esa carga fue llevada por un hombre”. ¡Otra exageración! Pero centrémonos en algo más serio.

A finales del siglo XIX, el célebre arquitecto francés Charles Rohault de Fleury, se dedicó a examinar uno por uno todos los fragmentos de la cruz que en aquel momento estaban catalogados, comparando el tipo de madera de cada uno de ellos y calculando su volumen. Basándose en numerosos documentos antiguos sobre las prácticas de la crucifixión hizo también un cálculo de las medidas y el volumen que pudo tener la cruz de Cristo y asimismo tomó como muestra las medidas y la densidad de la reliquia conservada en la Basílica romana Santa Croce in Gerusalemme. Con todo ello, determinó que las medidas pudieron ser de tres metros para el “stipes” y un metro ochenta para el “patíbulum”. Asimismo calculó que la anchura sería de unos veinticuatro centímetros. Con esas conclusiones, el volumen total de madera lo calculó en unos treinta y seis mil centímetros cúbicos. Más tarde, Michael Hesemann (periodista alemán nacido en Düsseldorf en marzo de 1964), quién ha estudiado en profundidad todas las reliquias de la Pasión, se manifestó a favor de los cálculos realizados por Charles Rohault de Fleury.

En base a todo esto, determinaron que sumando los volúmenes de todas las reliquias conocidas superiores a un centímetro cúbico, apenas se llegarían a los cuatro mil centímetros cúbicos, o sea, algo más del diez por ciento del volumen total de la cruz. Pero es cierto que existen muchísimos otros relicarios cuyos volúmenes de madera son más pequeños, que son inimaginables, que están repartidos por todo el mundo y que no están catalogados. Aun así, para Hesemann es muy difícil asumir que el volumen de todas ellas juntas pueda llegar a casi el noventa por ciento del volumen calculado por Charles Rohault de Fleury, defendiendo que como mucho, se triplicaría ese diez por ciento ocupado por los grandes relicarios. O sea, que en su conjunto, en cuanto a volumen se refiere, no se llega ni a la mitad del volumen que pudo tener la “Vera Crux”. Como dije al principio, otro tema distinto es la autenticidad de estas reliquias.

Cráneo de San Mamés venerado en la catedral de Langrés (Francia).

Cráneo de San Mamés venerado en la catedral de Langrés (Francia).

Pregunta: ¿Podríamos decir que es auténtica la reliquia del cráneo de San Mamés, venerada en la catedral de Langres? Gracias desde Francia.

Respuesta: En primer lugar te aconsejo que leas el artículo que sobre este santo y sus reliquias publicamos el día 17 de agosto del año 2011. Recordemos que San Mamés (Mamas o Mamante) fue martirizado y sepultado en Cesarea de Capadocia y que, aunque algunos restos o al menos su antigua tumba es conservada ahora en Morphou (Chipre), en una época no muy bien determinada, su cráneo fue llevado a Constantinopla cuando los seleúcidas tomaron Cesarea (hay quienes afirman que eso ocurrió en el año 1067).

Cuando los cruzados tomaron Constantinopla en el año 1204 la saquearon robando todo lo que pudieron tanto en sus palacios, como en las iglesias y en los monasterios. De esto ya hemos hablado en numerosísimas ocasiones. Entre las reliquias robadas estaba el cráneo de San Mamés, conservado en el monasterio de su mismo nombre, que tenía una corona de plata con su nombre escrito en griego: “Άγιος Μάμας”. Gualon de Dampierre, un clérigo que posteriormente fue arzobispo de Damasco, la trasladó a Francia poniéndola en la catedral de Langrés en el año 1209. Allí se conserva y venera, especialmente en el día de su festividad.

La reliquia estaba dentro de un valioso busto-relicario que fue destruido durante la Revolución Francesa. Hoy está dentro de un relicario similar hecho en el año 1855, que fue un regalo del cardenal Césaire Mathieu, que había sido obispo de la ciudad. El actual relicario es de plata dorada y en la parte superior tiene como una especie de tapadera que puede abrirse para mostrar la reliquia que contiene.

Antonio Barrero

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San Mamés o Mamante de Cesarea de Capadocia

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Estatua del Santo venerado en Lizzano, Belvedere (Italia).

Estatua del Santo venerado en Lizzano, Belvedere (Italia).

Cuando un automovilista deja la metrópolis milanesa en dirección a las montañas, se dirige más allá de los pre-Alpes de Lecco, Como o de Bérgamo. La provincia de Bérgamo es famosa por sus valles: el Valle Brembana, el Valle Seriana, el Valle de Scalve y el Valle Imagna. Existe un fascinante valle llamado Valle Cavallina que se encuentra cerca del lago de Endine, un lago de pequeñas dimensiones pero de importante interés naturalístico y ambiental. El Valle Imagna dista de Milán un poco más de 50 km. En el territorio situado en la entrada del Valle Imagna, cerca de la confluencia del torrente Imagna y del río Brembo, que es una especie de cuello de botella necesario para la viabilidad del valle, aparece la ciudad de Strozza. Aquí hay restos de época romana, destacando las ruinas del acueducto. En la localidad de Ca Campo se encuentra la pequeña iglesia-oratorio dedicada a los Santos Pantaleón y Brígida. En ésta está presente el culto a San Mamés.

San Mamés es el famoso mártir de Cesarea de Capadocia conocido como San Mamante o Mamete, cuyo culto está presente en esta localidad por la presencia de legiones romanas de origen oriental que estaban cerca del monte Castra en el valle de Imagna.

La vida
El santo mártir Mamante había nacido en Paflagonia de padres píos e ilustres, los cristianos Teódoto y Rufina. Debido a su abierta confesión de la fe, los padres del Santo fueron arrestados por los paganos y encarcelados en Cesarea de Capadocia. Conociendo su propia debilidad, Teódoto rogó al Señor que se lo llevase antes de que lo martirizaran. El Señor oyó su súplica y Teódoto murió en la cárcel. También Santa Rufina murió después de que hubiese dado a luz a un niño prematuro, que encomendó al Señor, pidiendo que fuese protector y defensor de los niños huérfanos.

Dios oyó la oración en el lecho de muerte de Santa Rufina: una rica viuda cristiana de nombre Amea, después de haber enterrado piadosamente los cuerpos de los Santos Teódoto y Rufina, acogió al niño en su casa y cuidó amorosamente de él. San Mamante creció en la fe cristiana. Para el resto de su biografía, ver el artículo publicado en este mismo blog el 17 de agosto de 2011: “San Mamés, niño mártir”. También pueden consultarse sendos artículos para su iconografía y una breve consulta sobre el mismo Santo.

Relieve del Santo atendiendo a los pobres. Iglesia de la Inmaculada, Vergo Zoccorino (Italia).

Relieve del Santo atendiendo a los pobres. Iglesia de la Inmaculada, Vergo Zoccorino (Italia).

El culto
El primer centro de culto de San Mamete fue Cesarea, donde sobre la tumba del Santo se erigió un santuario y posteriormente una basílica. Recientes excavaciones han logrado identificar la tumba y la basílica.

El culto del Santo se difundió primero en toda Capadocia, hasta llegar a Constantinopla, y también aquí le fue construida una basílica, en torno a 475, y después una segunda cerca del hipódromo de San Mamés, y finalmente una tercera en la aldea de Aymama (de Mamés). En Constantinopla tenía también dedicado un monasterio, de donde, en 1204, fueron robadas numerosas reliquias, entre ellas la cabeza del Santo, que ha terminado en Langres.

El culto de San Mamante tuvo en Occidente un centro en la misma catedral de Langres, en la Provenza, donde a finales del siglo VIII fueron trasladadas algunas reliquias, la cabeza del Santo fue llevada en 1205. En Italia es particularmente venerado en Emilia Romaña, en Toscana, en Bellunese, en el norte de Lombardía y en el vecino Canton Ticino suizo; también en España, en Chipre, en Portugal, donde son muchos los lugares que llevan el nombre de Mamante, y son sobre todo centros de vocaciones agrícolas y ganaderas, similares a las características propias del Santo, que es invocado como protector de la mies, hasta el punto de serle ofrendadas gavillas de espigas en el momento de la cosecha.

Un lugar singular del culto de San Mamante es Cavaglio d’Agogna, a quien está dedicada la iglesia parroquial (s.XII). En ésta, a finales del Ottocento y a inicios del Novecento surgió la idea de dedicar a San Mamante la primera cripta, construida en 1739, y, cuando ya no fue usada para los mártires Antonino y Plácida, quedó reducida a trastero. El arcipreste Del Boca obtuvo una reliquia de San Mamante, que fue colocada en una imagen yacente del Santo dentro de una urna de bronce plateado.

La cripta abandonada fue restaurada por el pintor Rodolfo Gambini de Legnano con cuatro frescos inspirados en la vida de San Mamante: San Mamante salvado de las aguas; nacimiento de San Mamante, San Mamante respetado por los leones, San Mamante lleva leche a los pobres de Cesarea.

Cripta de San Mamés en Cavaglio d'Agnona (Italia).

Cripta de San Mamés en Cavaglio d’Agnona (Italia).

Sitios italianos de culto a San Mamante:
* Affori, distrito de Milán, capilla a San Mamete.
* Appiano Gentile (CO), altar a San Mamete en la iglesia de San Juan.
* Bollate (MI), iglesia de San Mamete
* Bolonia – Iglesia de San Próculo, lienzo de Filippo Pedrini (1763 – 1856)
* Brivio (LC) – estatua de San Mamete cerca del Oratorio de San Leonardo
* Cavaglio d’Agogna (NO) – Iglesia parroquial de San Mamante y cripta de San Mamante
* Cislago (VA) – estatua
* Claino con Osteno, (CO), altar a San Mamete en la iglesia de San Vicente
* Crescenzago, distrito de Milán, oratorio a San Mamete
* Empoli (FI), iglesia de San Mamante a Empolivecchio
* Granarolo dell’Emilia (BO) – Iglesia parroquial de San Mamante
* Liano di Castel San Pietro Terme (BO) – patrón
* Lizzano in Belvedere, (BO), iglesia parroquial de San Mamante
* Medicina, (BO) iglesia parroquial de San Mamante
* Oltrona di San Mamette, (CO), santuario de San Mamete
* Origgio (VA) – estatua
* Plesio, (CO), oratorio montañés de San Mamés
* San Mama di Subbiano (AR) – iglesia parroquial de San Mamante
* San Mamante – Case Lenzuola en Faenza (RA)
* San Mamete de Valsolda, (CO)
* Vergo Zoccorino de Besana en Brianza (MB) – iglesia de San Mamante o Immaculada
* Villa de Sassonero de Monterenzio (BO)

Otros lugares de culto:
* Grândola (Portugal), iglesia de San Mamete
* Langres, catedral de San Mamés
* Lumino (Canton Ticino, Suiza), iglesia parroquial de San Mamete
* Mezzovico-Vira (Canton Ticino, Suiza), santuario de San Mamete (s. XI)
* Zaragoza (España) – iglesia parroquial de San Mamés, urna relicario de la sagrada cabeza (proveniente de Roma, con auténtica del 23 abril de 1695: probablemente se trate de un corpo santo)

Imagen del Santo venerada en Strozza (Italia).

Imagen del Santo venerada en Strozza (Italia).

El nombre
¿Por qué este nombre tan particular? Según la tradición, el pequeño Mamante llamaba “mamá” a la viuda Amea, palabra derivada del griego “mamma”, es decir, “madre”, pero también “seno, pecho”. De ahí el que haya tantas variantes con las que es conocido y venerado el Santo: Mamante, Mamas, Mommè, Mamolo, Mamede, Mamete, Mamma, Momà, Mammete, Mamette, Amaa, todas aludiendo a la maternidad, a la lactancia, de modo que en Occidente es venerado e invocando por las parturientas para tener leche suficiente para su hijo, mientras que en Oriente es reconocido como protector del ganado.

La iconografía
Según la iconografía más común, Mamante aparece como un joven con túnica y manto, con un león sentado a sus pies o rodeado de bestias salvajes, siempre con la palma como símbolo del martirio. En otros casos (por ejemplo en Origgio, Cislago y en Vergo Zoccorino, en Lombardía) aparece con un cubo de leche, y en una bella estatua de la iglesia de Pecol di Zoldo (BL) lleva un pequeño tubo en torno a la cintura, una “mùsola” que también alude al pastoreo, pues era el pasatiempo de los niños que se ocupaban de los rebaños.

En un ámbito iconográfico muy singular está la estatua del mártir venerada en Strozza (BG), en la localidad de Ca Campo: aquí el Santo aparece con un pecho femenino, en alusión al significado ya mencionado. De hecho, es aquí donde es invocado por las parturientas y nodrizas para que tengan leche suficiente que dar a sus hijos.

El Santo, como mártir, es también representado como un soldado –miles Christi-, revestido de coraza y con armas, como aparece en el lienzo del altar mayor de la iglesia de Lizzano en Belvedere (BO), donde aparece junto a San Marcos, que es copatrón.

En Oriente, el Santo aparece representado con cayado de pastor y montando un león. A veces aparece con una cierva, que lo alimenta con su leche.

Damiano

Bibliografía y sitios:
* AA. VV. – Biblioteca Sanctorum (Enciclopedia dei Santi) – Voll. 1-12 e I-II-III appendice – Ed. Città Nuova
* C.E.I. – Martirologio Romano – Libreria Editrice Vaticana – 2007 – pp. 1142
* Grenci Damiano Marco – Archivio privato iconografico e agiografico: 1977 – 2014
* Sitio web insiemetraparrocchie.it
* Sitio web museovaldimagnino.it
* Sitio web sanmamante.org
* Sitio web wikipedia.org

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Contestando a algunas breves preguntas (III)

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Óleo de la Inmaculada por el pintor barroco español Francisco de Zurbarán (1630-1635). Museo Diocesano de la catedral de Sigüenza, España.

Pregunta: ¿Podrían decirme cual es el color de la cinta de Santa Teresa? ¿Y el de Purificación?

Respuesta: Este es un tema nada fácil de explicar porque no existen “cintas de colores normalizadas” para cada santo. Cada uno, cuando se cuelga una medalla, se pone un cordón, cinta o similar del color que quiere. De todos modos he hablado con un fraile carmelita, amigo mío, al que le he preguntado lo relativo a santa Teresa. El dice lo mismo que yo y que, desde luego, cada vez se ven menos las medallas de la santa y que si habría que asignarle un color a las cintas, cosa que él duda, debería ser el marrón pues ese es el color de los carmelitas, aunque a veces se pongan encima unas capas blancas.

En cuanto a Purificación, quiero decirte que existe una santa Purificación mártir (es Santa Mundicia) virgen mártir extraída de las catacumbas y venerada en Munich, pero de ella no conocemos ninguna medalla. Por otro lado a la Inmaculada Concepción también se la conoce como la Purísima Concepción y de hecho casi todas las personas que se llaman Purificación celebran su onomástica el 8 de diciembre en vez del 2 de febrero. Y de la Inmaculada si hay multitud de medallas. Normalmente las cintas son de color celeste (azul claro) porque existe el privilegio de que en España y países latinos, el color litúrgico de ese día sea ese. En el resto del mundo es el blanco, por lo que las cintas también podrían ser blancas.

Pregunta: Hola a todos. Vivo en Lisboa y me especializo en “Rubricismo”; trabajo con los libros existentes en castellano y en latín: Solans, Martinucci, March, etc, pero colecciono misales. Soy de fe ortodoxa aunque me gustan las liturgias latinas; mi pregunta sería para alguien que hable serbio y castellano ya que necesito comprar y no se donde, un Misal (podría ser en PDF) en lengua eslava (glosolítico) y mi mayor necesidad es por la transliteración, a fin de escuchar liturgias celebradas en esa lengua y poder acompañar la lectura textual, con el propósito de redactar un librito en castellano que pueda ayudar a los liturgistas de Latinoamérica a comprender la belleza fonética de esta liturgia. Portugal

Vista de una tabla con los símbolos del alfabeto glagolítico de la antigua Iglesia eslava.

Respuesta: Supongo que te estarás refiriendo al glagolítico. El Glagolítico es uno de los alfabetos que se usaron en Croacia. En alfabeto glagolítico hay un misal con transliteraciones en latín, que lo puedes ver en este link.

Junto a la Liturgia, que es la romana antigua, está también el llamado canto glagolítico, con bastantes influencias orientales pero de temática católica, ya que ni el glagolítico es un rito, ni es ortodoxo. Lo que no se ya es si los rutenos utilizaron también el alfabeto glagolítico en las trascripciones de la Divina Liturgia, pero desde luego en Serbia, no. En Serbia siempre se ha utilizado la Liturgia de San Juan Crisóstomo o San Basilio en alfabeto cirílico y en eslavo eclesiástico. Si lo que buscas es una Liturgia Ortodoxa en eslavo eclesiástico transliterada con caracteres latinos, eso no existe.

Para conseguirte esta respuesta he tenido que recurrir a un buen amigo que habla serbio y castellano.

Fotografía de la Santa en su hábito de carmelita.

Pregunta: He oído a varias personas, incluso sacerdotes, decir que Santa Teresa de Lisieux fue declarada por Pío XI, aunque de forma no solemne, co-patrona de Rusia y de México y esto debido a las persecuciones en ambos países. No he encontrado información al respecto, salvo de Rusia a quién encomendó el Papa. ¿Podrían decirme si esta información es cierta? En unión de oraciones.

Respuesta: La verdad es que Santa Teresa de Lisieux fue para el Papa XI una santa muy especial: él tenía en la mesa de su despacho el diario de Teresa de Lisieux y la “Historia de un alma” y tanto le caló, que impulsó rápidamente el proceso de beatificación, la beatificó (29 de abril de 1923) y la canonizó dos años más tarde (17 de mayo de 1925), la declaró “estrella de su pontificado” y patrona de las misiones junto con San Francisco Javier, patrona de la Obra de San Pedro apóstol para el clero nativo y co-patrona de Francia con Santa Juana de Arco e impulsó la construcción de su santuario en Lisieux, aunque al principio se encontró con una fuerte oposición por parte del clero de la diócesis (no sé el por qué), pero lo consiguió.

En el año 1927, en uno de los momentos más difíciles de la persecución contra la Iglesia en México (la época de los santos mártires mexicanos), el Papa consagró el país a la protección de Santa Teresa, llegando a escribirle a los obispos mexicanos: “Cuando la práctica religiosa quede restablecida en México, deseo que Santa Teresa del Niño Jesús sea reconocida como la mediadora de la paz religiosa en vuestro país”.

En los encontronazos que tuvo con el gobierno fascista italiano en el año 1931 a cuenta de la ilegalización de la Acción Católica Italiana, también decía: “Mi pequeña santa, haz que todo se arregle en la fiesta de la Virgen” y efectivamente, todo se arregló el 15 de agosto del mismo año. En cuanto a si encomendó a Rusia a Santa Teresa, no sé nada.

Imagen contemporánea del Santo. Asilo-Casa de la Misericordia de Bilbao, España.

Pregunta: Quisiera saber un poco más sobre las reliquias de San Mamés y si es auténtica la reliquia del santo existente en el campo de fútbol del Atlético de Bilbao.

Respuesta: Te amplio un poco más lo que ya relato en el artículo sobre San Mamés publicado en el blog el día 17 de agosto del año pasado.

San Mamés fue sepultado en Cesarea de Capadocia y hasta finales del siglo VI no aparece ninguna información acerca del traslado de sus reliquias. Es la monja Baudovinia la que al escribir en el año 587 la vida de Santa Radegunda, nos dice que esta santa reina de los francos envió a Jerusalén al sacerdote Reoval a fin de conseguir una reliquia para llevarla a su monasterio de la Santa Cruz en Poitiers. Este sacerdote consiguió que el patriarca jerosolimitano le facilitara un dedo del santo niño mártir. Sin embargo, hay quienes afirman que esta reliquia no era de este santo, sino de otro santo del mismo nombre sepultado en Jerusalén ya que las reliquias de nuestro San Mamés no habían sido trasladadas desde Cesarea de Capadocia hasta Jerusalén. El peregrino Teodosio confirma por aquellas fechas que el cuerpo permanecía en Cesarea.

En el año 1069, Nicetas Serronio asegura que en aquellas fechas el cuerpo del santo fue trasladado a Constantinopla, desde donde se hicieron algunos repartos de reliquias a determinadas iglesias tanto de Oriente como de Occidente, pero quedando siempre en Constantinopla la mayor parte del cuerpo del mártir.

En el año 1075, el obispo Reinaldo de Langrés obtuvo del Patriarca de Constantinopla la concesión de uno de los brazos del santo para llevarlo a su diócesis, pero como le he dicho en mi respuesta anterior es en el año 1204 cuando los cruzados robaron el cráneo y lo llevaron también a Langrés. Esto lo confirma el sacerdote Walon de Dampierra quién lo obtuvo un año más tarde del cardenal Pietro de Capua y que fue quién lo llevó personalmente a dicha ciudad francesa. En el año 1726 una pequeña porción de dicha reliquia fue cedida por los canónigos de Sangres a la iglesia de Sceaux, cercana a París.

Vista del célebre estadio de San Mamés, sede del club de fútbol Athletic de Bilbao (España), donde se dice que se venera una reliquia del Santo.

Es verdad que en el año 1695, el Papa Inocencio XII dice en una bula papal que entrega el cráneo del santo al Inquisidor Don Juan de Texada el cual lo llevó a la Iglesia de la Magdalena de Zaragoza, pero está meridianamente claro que se trata de una reliquia falsa, no auténtica, (pudo ser de un cuerpo santo extraído de las catacumbas) porque la robada en Constantinopla jamás ha salido de Langrés.

A esta “supuesta reliquia” existente en Zaragoza se le extrajo un pequeño trozo en el año 1946 y se llevó al asilo de San Mamés de Bilbao y exactamente no se adonde se encuentra actualmente, pero es seguro que ni esa porción ni la reliquia existente en Zaragoza, son del cráneo auténtico del santo. Otras muchas ciudades manifiestan tener reliquias suyas y las hay quienes aseguran tener el cuerpo completo. Por supuesto se trata de cuerpos santos extraídos de las catacumbas romanas a los que se les ha puesto ese nombre. Algo parecido puede suceder con la que se dice está en el estadio del Atlético de Bilbao.

Óleo de la conversión de San Pablo, obra del pintor barroco Peter Paul Rubens (1620). Gemäldegalerie de Berlín (Alemania), desaparecido en 1945.

Pregunta: Tengo entendido que la cristología o teología sobre Cristo y especialmente su divinidad, está basada fundamentalmente en los escritos de San Pablo. ¿Eso es cierto?

Respuesta: La Teología es una disciplina muy amplia y compleja y en su conjunto está basada en las Sagradas Escrituras, especialmente en el Nuevo Testamento, en la doctrina de los Concilios Ecuménicos y en los escritos de los Santos Padres de la Iglesia. No está basada únicamente en las epístolas de San Pablo, aunque bien es verdad que este apóstol tiene las ideas muy claras cuando escribe sobre nuestro Señor: Para él, Cristo es Dios hecho hombre. Te reseñaré algunos apuntes sacados del libro “Teología de San Pablo” editado por la BAC.

“Cristo, Dios bendito sobre todas las cosas, amén” (Romanos, 9, 5). Este es el texto griego: ὧν οἱ πατέρες, καὶ ἐξ ὧν ὁ Χριστὸς τὸ κατὰ σάρκα: ὁ ὢν ἐπὶ πάντων θεὸς εὐλογητὸς εἰς τοὺς αἰῶνας, ἀμήν”. La traducción exacta sería “… a quienes pertenecen los patriarcas y de quienes es Cristo en cuanto a la carne, quién es sobre todas las cosas Dios bendito por los siglos, Amen”. Hagamos hincapié en que equipara, iguala, identifica a Cristo con Dios, “Χριστὸς” con “θεὸς”. Dios con mayúsculas. Más claro que el agua. Para San Pablo, Cristo es Dios bendito.

En el texto griego de la Epístola a Tito, 2, 13: “προσδεχόμενοι τὴν μακαρίαν ἐλπίδα καὶ ἐπιφάνειαν τῆς δόξης τοῦ μεγάλου θεοῦ καὶ σωτῆρος ἡμῶν Χριστοῦ Ἰησοῦ”, que significa: “guardando la dichosa esperanza y la manifestación de la gloria del gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo”, nuevamente iguala a Dios con Jesucristo: “θεοῦ” con “Χριστοῦ Ἰησοῦ”. Como vemos en este texto original griego, “gran Dios y Salvador nuestro” están precedidos de un solo artículo y seguidos del sustantivo “Jesucristo”. Si San Pablo hubiese querido distinguir entre el “gran Dios” y el “Salvador nuestro Jesucristo” disponía de dos medios sencillos: o duplicar el artículo o interponer el sustantivo (“del gran Dios y del Salvador nuestro” o “del gran Dios y de Jesucristo, Salvador nuestro”); sin embargo, no los emplea. Y no es que no los conozca, pues se vale bien de ellos cuando le interesa. Al principio de la misma Epístola dice: “Gracia y paz de parte de Dios Padre y de Jesucristo, nuestro Salvador” (Tito, 1, 4). “χάρις καὶ εἰρήνη ἀπὸ θεοῦ πατρὸς καὶ Χριστοῦ Ἰησοῦ τοῦ σωτῆρος ἡμῶν”.

Icono ortodoxo americano de la visión mística de San Pablo en el templo.

Si Dios no es aquí Cristo, ¿por qué le dice grande? Es extraño llamar a Dios Padre el gran Dios, porque San Pablo nunca lo utiliza. Atribuida a Cristo, esta expresión tiene razón de ser porque la denominación Dios, sin otra limitación o añadidura, San Pablo solo la reserva a Dios Padre o a Dios en cuanto prescinde de la pluralidad de Personas. Cristo es el gran Dios, expresión que sin rebajar o atenuar la significación de la palabra Dios, es muy apta para designar a una persona divina distinta del Padre.

En la Segunda Epístola a los Corintios, 13, 13, le dirige una fórmula trinitaria, equiparándolo al Padre y al Espíritu Santo. Dice el texto griego: “χάρις τοῦ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ καὶ ἡ ἀγάπη τοῦ θεοῦ καὶ ἡ κοινωνία τοῦ ἁγίου πνεύματος μετὰ πάντων ὑμῶν”, que traducido textualmente es: “la gracia del Señor Jesucristo y el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo, sea con todos vosotros”. Recordemos aquí lo dicho en Mateo, 28, 19: “…bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”.

En el texto cristológico de Filipenses, 2. 5-11, dice: “…ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, ὃς ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων οὐχ ἁρπαγμὸν ἡγήσατο τὸ εἶναι ἴσα θεῷ……ἵνα ἐν τῷ ὀνόματι Ἰησοῦ πᾶν γόνυ κάμψῃ ἐπουρανίων καὶ ἐπιγείων καὶ καταχθονίων…..θεοῦ πατρός”, que significa: “…en Cristo Jesús, que existiendo en la forma de Dios… para que en el nombre de Jesús, toda rodilla se doble, de los seres celestes, de los terrenales y de los infernales… Dios Padre”.

Utiliza la palabra “μορφῇ, o sea “forma”. “Forma” a diferencia de “figura”, significa algo íntimo y característico del ser. Forma de Dios es, consiguientemente, el ser propio de Dios. En este sentido usaban esta expresión los griegos en tiempos de San Pablo. En nuestra terminología, forma equivale a naturaleza o esencia de Dios. “Forma” siempre será el conjunto de rasgos característicos que distinguen una cosa, sea cual sea el matiz particular que se le de o el origen filosófico que se le atribuya. Y aplicada a Dios, no puede ser sino el conjunto de los atributos distintivos de Dios, que es en definitiva, su naturaleza, esencia o sustancia. Y de esta “forma” de Dios, no dice San Pablo que Jesucristo la tomó o que fue hecho en forma de Dios, sino que “existía en forma de Dios”, que equivale a decir que poseía como propia la naturaleza divina, que realmente, era Dios. Al final dice que Jesucristo es Señor y que en razón de su señorío, toda rodilla se dobla ante Él y toda lengua confiesa que Él es el Señor.

San Pablo redactando sus Cartas. Óleo barroco de Valentin de Boulogne o Nicolas Tournier (ca. 1620). Museum of Fine Arts, Houston (EEUU).

Isaías, en 45, 18-24 dice: “Yo soy Señor y no hay otro… Ante mi se doblará toda rodilla y jurará toda lengua por Dios”. San Pablo cita este mismo texto, algo libremente, cuando le dice a los Romanos (14, 11): “Vivo yo, dice el Señor, que a mi se doblará toda rodilla y toda lengua alabará a Dios”.

En este texto, tanto el profeta como el apóstol, no solo hablan de Dios en cuanto Dios, sino que le presentan como reclamando para si exclusivamente honores y derechos privativamente divinos. Estas prerrogativas son tres: el nombre o título de Señor, el que toda rodilla se doble ante Él y el que toda lengua jure por Él y lo alabe. Ahora bien, estos tres honores que Dios reclama para sí, San Pablo los atribuye a Jesucristo, sin limitaciones ni atenuantes. Y quién así habla es un judío obstinadamente monoteísta, enemigo nato de toda usurpación sacrílega de los derechos divinos y de toda profanación de la divinidad. Que el texto de Isaías, aplicado antes por él mismo a Dios en cuanto Dios, lo aplique ahora a Jesucristo, en lo que tiene de más crudamente divino, no se concibe si San Pablo no mira y adora como Dios a Jesucristo.

Recordemos otra vez a Isaías, 42, 8 y 48, 11. “Yo soy el Señor, Yahvé: tal es mi nombre. Mi gloria a otro no daré ni mi honor a los ídolos”. Pues esta gloria intransferible, esta gloria divina de ser en sentido trascendente Señor, la comunica Dios Padre a Jesucristo porque, con ser personalmente distinto, no es otro Dios, sino un solo Dios y Señor con Él. Dice el texto griego traducido: “que el Señor Jesús está en la gloria de Dios Padre”. Por este consorcio de la gloria de Dios Padre, llama el mismo apóstol a Jesucristo, “el Señor de la gloria” (1ª Corintios, 2, 8)

San Pablo predicando a los atenienses. Cartón para tapiz de Raffaello Sanzio (1515-1516). Victoria and Albert Museum, Londres (Reino Unido).

En la Epístola a los Hebreos 1, 6 dice: “ ὅταν δὲ πάλιν εἰσαγάγῃ τὸν πρωτότοκον εἰς τὴν οἰκουμένην, λέγει, καὶ προσκυνησάτωσαν αὐτῷ πάντες ἄγγελοι θεοῦ” o sea, “Y otra vez, cuando introduce a su Primogénito en el mundo, dice: Adórenle todos los ángeles de Dios”. Solo se adora a Dios y Dios mismo manda que adoren a Cristo todos los ángeles. Podríamos seguir poniendo citas de San Pablo, pero yo creo que con estas es más que suficiente para demostrar que, para San Pablo, Cristo es Dios. Sin embargo te quiero reiterar nuevamente que no son estos los únicos textos bíblicos que hacen referencia a la divinidad de Cristo.

Antonio Barrero

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San Mamés, niño mártir

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Icono ortodoxo contemporáneo del Santo en Morphou, Grecia.

Es llamado también Mamas o Mamante y es mártir en Cesarea de Capadocia. Es uno de los santos más venerados y populares en los países de Oriente. Halkin escribe en el año 1953, que el estudio de su vida y de su culto es interesante desde los puntos de vista histórico, arqueológico, patrístico, folklórico e iconográfico. Las fuentes a las que hay que recurrir para conocer la vida y martirio de San Mamés, son:
– Dos homilías de San Basilio el Grande y San Gregorio Nacianceno. La homilía de San Basilio está únicamente dedicada a él y hace un panegírico del santo mártir de Cesarea.
– Una “passio” en forma de encíclica escrita en el siglo IV por un autor anónimo que se camufla bajo los nombres de los obispos Euprepio, Cratón y Perigene.  Aunque se ha perdido la original en griego, existe una copia de la misma en latín y fue publicada por los bolandistas en el año 1940.
– Una “Vita” anónima, no editada, pero que aparece en muchos misales a partir del siglo X.
– Una reproducción chipriota de la “Vita” anteriormente reseñada, publicada recientemente (1952) por N. Klérides.
– Una “passio” métrica escrita por Valafrido Strabone, el cual es también el autor de un himno dedicado a San Mamés.
– La metafrasis de Simeón Logoteta y una “vita” compuesta por el obispo Godofredo de Langres,  basándose en la misma.
– Y algunas “passios” premetafrásticas de origen armenio y sirio. También otras en latín y griego.

Como el culto a San Mamés está muy extendido, estas diferentes “passios” aparecen en muchísimos misales y en ellas existe toda una maraña entre episodios reales mezclados con simples leyendas. En ellas aparecen el emperador Aureliano, el conde Claudio (!!) y el prefecto Alejandro, cosa que no deja de ser pura fantasía. Se habla también del obispo Taumasio que es totalmente desconocido.

Icono ortodoxo griego del siglo XVII, Creta.

Pero hablemos del santo. Las homilías de San Basilio y San Gregorio, únicas fuentes creíbles, aunque son elocuentes elogiando al santo, sin embargo aportan pocos datos. Dicen que era de familia modesta y pobre lo que originó que Mamés desde su infancia fuera pastor y lo seguía siendo cuando fue martirizado. No habla de sus padres ni de la edad que tenía al ser martirizado, así como cuando sucedió y a qué tormentos fue sometido. Los dos dicen que su culto era muy popular en Cesarea y en su entorno, lugar donde sufrió el martirio y que por su intercesión se realizaron muchos milagros incluyendo la resurrección de algunos niños.

Siendo estas homilías tan escasas en noticias no es de extrañar que en las siguientes “passios” aparecieran datos realmente inverosímiles y así la llamada encíclica escrita en el siglo IV, dice que el emperador Aureliano en su persecución a los cristianos envió al ¡conde! Claudio con cuatrocientos soldados para arrestar al obispo de Cesarea, pero el conde y la mitad del ejército se convirtieron al cristianismo, por lo que el emperador suspendió la persecución ya que, por otro lado, estaba en guerra con Persia y necesitaba soldados.

Cuando murió el obispo, los paganos se sublevaron, quemaron su iglesia y mataron a los cristianos aunque respetaron a Mamés porque solo era un niño. El niño se puso a predicar el cristianismo, pero una voz sobrenatural le ordenó que abandonase la ciudad y se fuera al campo a predicar el Evangelio a las fieras.  Después de seguir narrando otras cosas no creíbles, sigue diciendo que el niño se fue y se cobijó en una gruta donde se llevó todo un día en oración y que al mediodía le leyó los evangelios a todas las fieras que había por el entorno. Comía miel silvestre y era amamantado por las mismas fieras. Y así estuvo durante cinco años y seis meses.

Entonces fue cuando el emperador envió al prefecto Alejandro para reiniciar la persecución contra los cristianos y teniendo conocimiento de lo que hacía Mamés en el campo, lo consideró como magia y lo mandó arrestar. El santo recibió amablemente a los soldados, los dejó descansar y al llegar el mediodía se puso a predicar a las fieras, pero al ver los soldados a los leones, se asustaron; Mamés los calmó. Les predicó el evangelio y los convirtió siendo bautizados por un sacerdote llamado Cratón.  Así, se presentaron ante Alejandro, predicaron ante él, este se enfureció y los encerró en la cárcel. Mamés fue interrogado y como era perseverante en la fe fue condenado a sufrir los martirios del ecúleo, fuego, fieras, hambre, envuelto en miel y expuesto a las hormigas, etc. Finalmente fue decapitado.

Tumba del Santo en Morphou, Chipre.

Este texto es pura fábula, incluso da los nombres de los soldados, los cuales también murieron mártires. Ocurrido esto, Aureliano dejó de perseguir a los cristianos, llegó la paz y permitió que se construyera una basílica en honor a Mamés (!!) Si con este texto hemos quedado hartos de invenciones, no explico las “passios” posteriores que se dedican a inventar aun más cosas sobre el martirio del niño. Se llega a decir que Mamés era un niño monje y que fue martirizado siendo viejísimo.

Pero realmente la historia nos dice que Aureliano no llevó a cabo ninguna persecución generalizada contra los cristianos, llegando a decir la historiadora Ana Hadjinicolaou-Marava “que la historia de Mamés no es otra cosa que una metamorfosis cristiana de Cibeles, gran madre de los dioses, siendo Mamés el símbolo de la primavera, el rival de Orfeo, heredando muchos atributos de la diosa y de su amante Men”. Las dos fiestas anuales del santo (el 2 de septiembre y el domingo “in albis”) habrían reemplazado las dos fiestas de Men en el otoño y la primavera.
F. Halkin, en el “Analecta bollandista” dice que esta tesis tiene observaciones interesantes pero la refuta porque dice que está demasiado influenciada por las teorías de los mitólogos Lucio y Usener quienes ven en los santos cristianos a los sucesores de los dioses paganos. Sin embargo, el hagiógrafo Delehaye del que hemos hablado en otros artículos dice que esta teoría no se puede descartar del todo, pues no es la única “passio” escrita en griego que utiliza el mito de Orfeo.

Pero dejemos estas “passios” y estas interpretaciones y digamos algo sobre su culto. Como es natural se inició en Cesarea de Capadocia, donde ya en tiempos de San Basilio, en el año 379, era la fiesta principal de la ciudad. Sobre la tumba del mártir se había construido un santuario, que era la meta de multitud de peregrinos, haciendo de reclamo la fama de taumaturgo que tenía San Mamés. Este santuario, en el año 345, fue visitado por dos sobrinos de Constantino, los hermanos Cayo y Julián (Julián el Apóstata) los cuales erigieron una espléndida basílica. Se dice que las labores que realizaron los artesanos de Julián tuvieron más dificultades técnicas que las realizadas por los artesanos de su primo Cayo, porque una fuerza misteriosa ayudaba a uno y entorpecía a otro (!!) Este episodio también lo confirma San Gregorio Nacianceno que apela a testimonios vivos existentes en su tiempo. Recientes excavaciones han identificado la basílica y la tumba del santo.

Reliquias del Santo en la catedral de Langres, Haute Marne (Francia).

En la “passio” llamada encíclica se dice que su dedicación fue el día 20 de diciembre, pero no especifica si se refiere al primitivo santuario o a la basílica constantiniana.
En Cesarea, la fiesta principal se celebraba el día 1 de septiembre, primer día del año nuevo y era precedida de una solemne vigilia. Una segunda fiesta se celebraba el “domingo in albis”.
Otro importante centro de culto fue Mamasos donde se dice que fue el lugar donde San Gregorio recitó su homilía. Hoy en día, Mamasos es un pueblecito con restos arqueológicos de dos grandes construcciones: una basílica de una sola planta y los pilares de otra construcción. Existen allí unas reliquias: dos fémures (muy diferentes para ser de una misma persona) de un santo musulmán llamado Mamas. Se dice que fue un cristiano que se hizo musulmán pero que siguió llevando una vida santa (!!)

El culto a San Mamés pasó pronto a Constantinopla donde en el año 474 se le erigió una basílica. Una segunda y hasta una tercera iglesia se construyó en su nombre en los entornos de la ciudad imperial, así como un importante monasterio que fue destruido por los cruzados en el año 1204, robando la cabeza del santo y llevándola a Langrés en Francia.
El culto siguió extendiéndose por Chipre, Grecia y todo Occidente. En Italia es muy venerado sobre todo en la región de Toscana y en Venecia y también en Roma se le erigió una iglesia en tiempos del papa San Gregorio Magno, aunque algunos historiadores dicen que no fue a San Mamés, sino a San Menas, el gran mártir egipcio. Es sin embargo verdad que en Roma había otra iglesia dedicada a San Mamiato, pero este era un mártir romano sepultado en la vía Aurelia. El principal centro de culto está en Langrés, pues en su catedral se conserva su presunta cabeza. Es también muy venerado en otros lugares de Francia, Italia, España y Portugal.

Por su nombre, es el santo patrón de las mujeres lactantes y de los animales salvajes, porque dicen, lo amamantaron de pequeño. Su nombre entró muy pronto en todos los calendarios y libros litúrgicos, tanto en Oriente como en Occidente.  En Oriente, los sinaxarios bizantinos lo conmemoran el día 2 de septiembre y el 13 de julio. El calendario palestino-georgiano del Sinaí lo celebra el 2 de septiembre, el 14 de julio y el 2 de octubre. Los calendarios siríacos, el día 3 de mayo, los armenios, el 2 de septiembre y…

Fresco ortodoxo griego del siglo XX.

En Occidente, en el Martirologio Jeronimiano figura el día 17 de agosto (hoy) y con otros nombres (Mamas, Mamante…) el 17 de julio, el 17 de octubre, aunque parecen errores de transcripción. Desde este Martirologio pasó a todos los demás históricos: el de Floro, en el Lyon, el de Adón… y finalmente al Martirologio Romano. Este martirologio conmemora también a sus padres Teodoro y Rufina y a su niñera, Manea, pero esto es el colmo ya que se desconocen quiénes fueron y cómo murieron.

Y finalmente digamos algo sobre sus reliquias: aunque fue sepultado en Cesarea, ya a finales del siglo VI se habla del primer traslado de sus reliquias, pues se dice que estando en Jerusalem, Santa Radegunda reina de las Galias, vio el cuerpo del santo y cogió una reliquia insigne que se llevó a Poitiers. Si esto fue así, hubo antes un traslado desde Cesarea hasta Jerusalén. Desde luego esto entra en contradicción  con posteriores testimonios que las localizan siempre en Cesarea de Capadocia. El peregrino Teodosio en el año 530 dice que está en Cesarea y en el siglo XI, Nicetas Serronio asegura lo mismo. Pero bien es verdad que algunos restos fueron llevados a Constantinopla en época no muy bien determinada y que desde allí pasaron a Occidente. El obispo de Langrés, en el año 1075 consiguió que Constantinopla le regalase un brazo y ya hemos dicho antes que los cruzados robaron la cabeza en el 1204 y la llevaron a la misma ciudad francesa. Otras pequeñas reliquias existen en otros lugares entre ellos en Zaragoza, Milán, Lucca, Chipre, etc.

Perdonad la extensión del artículo, pero siendo un santo tan popular he querido dar detalles aunque para ello, otra vez más, haya echado mano tanto de la historia como de las leyendas, utilizando asimismo numerosa bibliografía.

Antonio Barrero

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Iconografía de San Mamés

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Imagen de San Mamés en su ermita de Ayoó de Vidriales, Zamora (España).

Pregunta: Os envío, asimismo, una foto de San Mamés, santo al que se le dedica la ermita del pueblo, donde aparece con un cayado, una oveja y un libro en la mano. Tampoco encuentro datos acerca del significado de esta iconografía que le acompaña. España

Respuesta: Las homilías de San Basilio y San Gregorio, únicas fuentes creíbles cuando se quiere saber acerca de San Mamés, aunque son elocuentes elogiando al santo, sin embargo aportan pocos datos. Dicen que era de familia modesta y pobre, lo que originó que Mamés desde su infancia fuera pastor y lo seguía siendo cuando fue martirizado. No habla de sus padres ni de la edad que tenía al ser martirizado, así como cuando sucedió y a qué tormentos fue sometido. Los dos dicen que su culto era muy popular en Cesarea y en su entorno, lugar donde sufrió el martirio y que por su intercesión se realizaron muchos milagros incluyendo la resurrección de algunos niños.

Siendo estas homilías tan escasas en noticias no es de extrañar que en las siguientes “passios” aparecieran datos realmente inverosímiles y así la llamada encíclica escrita en el siglo IV, dice que el emperador Aureliano en su persecución a los cristianos envió al ¡conde! Claudio con cuatrocientos soldados para arrestar al obispo de Cesarea, pero el conde y la mitad del ejército se convirtieron al cristianismo, por lo que el emperador suspendió la persecución ya que, por otro lado, estaba en guerra con Persia y necesitaba soldados (!!). Cuando murió el obispo, los paganos se sublevaron, quemaron su iglesia y mataron a los cristianos, aunque respetaron a Mamés porque sólo era un niño. El niño se puso a predicar el cristianismo, pero una voz sobrenatural le ordenó que abandonase la ciudad y se fuera al campo a predicar el Evangelio a las fieras (!!). Después de seguir narrando otras cosas no creíbles, sigue diciendo que el niño se fue y se cobijó en una gruta donde se llevó todo un día en oración y que al mediodía le leyó los evangelios a todas las fieras que había por el entorno. Comía miel silvestre y era amamantado por las mismas fieras (!!). Y así estuvo durante cinco años y seis meses.

Icono ortodoxo griego del Santo venerado en Chipre.

Entonces fue cuando el emperador envió al prefecto Alejandro para reiniciar la persecución contra los cristianos y teniendo conocimiento de lo que hacía Mamés en el campo, lo consideró como magia y lo mandó arrestar. El santo recibió amablemente a los soldados, los dejó descansar y al llegar el mediodía se puso a predicar a las fieras y al ver los soldados a los leones, se asustaron, pero Mamés los calmó. Les predicó el evangelio y los convirtió siendo bautizados por un sacerdote llamado Cratón.  Así, se presentaron ante Alejandro, predicaron ante él, este se enfureció y los encerró en la cárcel. Mamés fue interrogado y como era perseverante en la fe fue condenado a sufrir los martirios del ecúleo, fuego, fieras, hambre, envuelto en miel y expuesto a las hormigas, etc. Finalmente fue decapitado. Este texto, del todo pura fábula, incluso da los nombres de los soldados, los cuales también murieron mártires. Ocurrido esto, Aureliano dejó de perseguir a los cristianos, llegó la paz y permitió que se construyera una basílica en honor a Mamés (!!). Si con este texto hemos quedado hartos de invenciones, no explico las “passios” posteriores que se dedican a inventar aun más cosas sobre el martirio del niño. Se llega a decir que Mamés era un niño monje y que fue martirizado siendo viejísimo.

No entro en datos históricos ni de culto porque no es el motivo de la pregunta, pero creo que el resumen de esta disparatada passio da respuesta a tu cuestión de la iconografía. El niño era pastor, luego lo ves representado como un pastor, con su cayado y su oveja. Pero también llegamos a la conclusión de que el libro responde a su predicación, ya que podría ser el Evangelio, porque vivió en lo agreste, entre las fieras, leyéndoles y predicándoles el Evangelio.

Antonio Barrero

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