Santa Eufrasia Eluvathingal, religiosa de rito malabar

Artículo extraído ilegalmente y sin permiso de PreguntaSantoral.es

Fotografía de la Santa en su hábito de carmelita.

Fotografía de la Santa en su hábito de carmelita.

Santa Eufrasia del Sagrado Corazón de Jesús, nació el 17 de octubre del año 1877 en la aldea de Kattor, perteneciente a la diócesis de Trichur, en la India, siendo hija de Antonio y Kunjethy, católicos de Rito Siro-malabar, quienes le impusieron el nombre de Rosa en el bautismo, celebrado el día 15 del mismo mes de octubre. Frecuentó la escuela elemental de su localidad y la profunda devoción que tenía su madre a la Santísima Virgen, se la inculcó desde niña a su hija Rosa, llegando a tener esta devoción mariana gran influencia en la futura vida de nuestra santa. Su madre le hababa también frecuentemente de Santa Rosa de Lima, de su forma de vida y de sus virtudes y esto influyó asimismo en los deseos de Rosa de querer llegar a la santidad aunque viviendo de manera escondida y tranquila.

Conforme crecía, empezó a despreocuparse de las cuestiones materiales, estando cada vez más interesada por todo lo relacionado con la vida religiosa. Se dice que con sólo nueve años de edad, se le apareció la Virgen María y ante Ella, Rosa se consagró a Jesús y que, a pesar de la fuerte oposición de su padre, que quería casarla con un hombre rico para mantener el estatus social de la familia, determinó que quería ser religiosa. Y de hecho, aunque desde pequeña su salud era muy débil, ya en su casa vivía como tal, pues compaginaba los estudios y la ayuda a su madre, con una intensa vida de oración, el rezo diario del rosario y la abstinencia de comer carne. Pero en su casa ocurrió una desgracia: una hermana menor murió de muerte súbita y eso hizo cambiar radicalmente la oposición de su padre, que accedió a que Rosa ingresase en un convento. Él mismo la acompañó personalmente para que ingresara en el colegio anexo al convento, que en Koonammavu tenía la Congregación de la Madre del Carmelo, fundada por San Kuriakose Elías Chavara. Allí permaneció por espacio de nueve años, siempre con el propósito de entrar en el convento.

He dicho anteriormente que era débil de salud y este estado físico le ocasionaba a veces dolores muy intensos. En una ocasión tuvo un ataque particularmente doloroso y eso puso a las monjas en la disyuntiva de si podría o no continuar allí, pero Rosa tuvo una visión de la Sagrada Familia y de forma milagrosa y repentina se recuperó y pudo continuar. El 10 de mayo de 1897 tomó el velo de postulante adoptando el nombre de Sor Eufrasia del Sagrado Corazón de Jesús y el 10 de enero del año siguiente, vistió el hábito religioso e inició el noviciado.

Grupo escultórico de los desposorios místicos de la Santa.

Grupo escultórico de los desposorios místicos de la Santa.

Era humilde, caritativa y hasta cariñosa, renunciaba a cualquier comodidad y sobre todo era devotísima de la Santísima Virgen, la cual la recompensó con una intensa alegría interior, que le hacía olvidar los dolores que le producían sus continuos achaques, sufrimientos que ella aceptaba, de los que nunca se quejó y los cuales, como ella misma más tarde dejó por escrito, la convertían en una esposa doliente con Jesús Crucificado. El 24 de mayo del año 1900, fue fundado el convento de Ollur, en la archieparquía de Trichur y en él, junto con otras tres hermanas, emitió sus votos solemnes, algo que le produjo una alegría indescriptible, pues desde ese momento ya sí que era una verdadera virgen consagrada.

Apenas realizada la profesión solemne fue nombrada ayudante de la maestra de novicias y desde el año 1904, por espacio de nueve años, tuvo la responsabilidad de ser la maestra del noviciado del convento de Ollur. A esa tarea se entregó con tanto empeño que de sus manos salieron futuras religiosas que al ver como su maestra llevaba una extrema vida de humildad, pobreza, penitencia, obediencia y abandono total en las manos de Dios, la tomaron como ejemplo y llevaron una vida santa.

Aunque ella quería pasar lo más desapercibida posible, fue elegida superiora de ese mismo convento de Santa María en Ollur; por humildad no quiso asumir esta responsabilidad, pero después de tener una nueva vivencia interior, la asumió, compró una escultura del Sagrado Corazón de Jesús, la puso en el lugar más honorífico del convento y se confió totalmente a Él. De esta manera, ocupó esa responsabilidad desde el 1913 al 1916, cuando fue destinada a Manalur, aunque a causa de su salud, tuvo que regresar pocos meses después al convento de Ollur. Allí permaneció hasta su muerte, viviendo como religiosa cuarenta y ocho años, observando una vida tan recta y ejemplar que la gente la conocía como la “Madre oración” y las monjas de su comunidad como el “Tabernáculo móvil”, ya que siempre estaba en la presencia de Dios e irradiaba esta presencia en todo su entorno. Gran parte de su vida la pasaba junto al Sagrario y ante los pies de la Virgen, por lo que se convirtió en una apóstol de la Eucaristía y del rosario, que rezaba diariamente.

De esa unión completa con Cristo, le venía su capacidad de darse totalmente a los demás, encarnando plenamente el lema de su Congregación: “Permanecer unidas a Dios en la contemplación y consagradas a Dios en la acción”. Era tanta su entrega que acostumbraba a decir: “No os olvidaré, ni siquiera después de la muerte”.

Cama donde murió la Santa. Convento de Santa María, Ollur , Thrissur (India).

Cama donde murió la Santa. Convento de Santa María, Ollur , Thrissur (India).

Como buena religiosa malabar tenía un profundo sentido de Iglesia, por lo que sufría por los problemas de la Iglesia de su tiempo, ofreciendo todos sus sufrimientos y oraciones por la unión de todos los cristianos de la India. Como bien sabemos, en el estado de Kerala viven tanto los cristianos malabares como los malankares y aunque los primeros son todos católicos, entre los segundos hay católicos y ortodoxos. Estas oraciones por la unidad de las Iglesias se las inculcaba a sus religiosas y a cuantos convivían con ella. Era un apóstol de la unidad y del ecumenismo.

Enferma, pero abandonada en los brazos de Dios, moría santamente el 29 de agosto del año 1952. Fue sepultada en el cementerio, pero en el año 1990 fue exhumada y trasladada a la capilla del convento. Todos quienes la conocieron estaban convencidos de su santidad, creciendo su fama sobre todo por los presuntos milagros que se realizaban junto a su sepulcro.

Durante toda su vida religiosa, prácticamente fue dirigida espiritualmente por el obispo Juan Menacherry, quién le ordenó revelarle todos los aspectos de su vida espiritual, bien de manera oral o escrita, guardando todas sus cartas. En total, se conservan 94 cartas manuscritas. Cuando este obispo murió entregó estas cartas a su sucesor, Mor Jorge Alappatt, quién se las entregó al superior de la Congregación de las Carmelitas de Trichur, diciéndole estas palabras, que fueron proféticas: “Guárdelas, porque las necesitará”. De hecho, estos documentos no solo nos revelan la espiritualidad de Santa Eufrasia, sino que sirvieron en la Causa de su beatificación y canonización.

Tumba de la Santa.

Tumba de la Santa.

El proceso diocesano de su Causa fue iniciado por la Eparquía de Trichur en el año 1988 terminando tres años más tarde. El decreto que convalidaba el proceso diocesano se emitió con fecha de 16 de noviembre de 1991. Fue declarada Venerable el día 5 de julio del año 2002. La promulgación del decreto que reconocía el milagro previo a la beatificación fue de fecha 26 de junio del 2006, siendo beatificada el domingo día 3 de diciembre del año 2006. El decreto reconociendo el segundo milagro previo a la canonización, fue promulgado el pasado 8 de abril y finalmente, fue canonizada por el Papa Francisco el día de ayer en la Plaza de San Pedro.

Antonio Barrero

Bibliografía:
– VITHUVATTICAL, L. “Bibliotheca sanctórum, apéndice II”, Città Nuova Editrice, Roma, 2000.

Enlaces consultados (13/10/2014):
– http://euphrasia.in
– www.mothereuphrasiacmc.org

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San Kuriakose (Ciríaco) Elías Chavara, sacerdote de rito malabar

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Estampa devocional del Santo.

Estampa devocional del Santo.

Hoy, el Papa Francisco canoniza en la Plaza de San Pedro del Vaticano a seis beatos, dos de rito malabar y cuatro de rito romano. A partir de hoy vamos a escribir sobre cada uno de estos seis nuevos santos y hoy lo hacemos sobre San Kuriakose Chavara, sacerdote de rito malabar.

San Kuriakose Elías Chavara es el cofundador de los Carmelitas de María Inmaculada; nació el día 8 de febrero del año 1805, en Kainakari, estado de Kerala (India), en el seno de una familia católica de Rito Siro-malabar, formada por Iko Chavara y Mariam Chothirakkunel. En el bautismo, celebrado nueve días más tarde en la parroquia de Alappuzha, se le impuso el nombre de Kuriakose, o sea, Ciríaco; y después de realizar sus estudios primarios en su localidad natal, inició los estudios eclesiásticos en Pallipuram, bajo la guía del sacerdote Tomás Palackal, que era el rector del seminario, poniendo especial empeño en el estudio de la liturgia, del latín y de las lenguas habladas en la India y distinguiéndose entre sus compañeros por su espíritu de piedad y de caridad.

Fue ordenado sacerdote en Arthunkal el 29 de noviembre de 1829, celebrando su primer Divino Qurbana en la parroquia de Chennamkary. El 11 de mayo de 1831 empezó a colaborar con el padre Palackal y con el padre Tomás Porukara en la fundación de los Siervos de María Inmaculada, con la intención de dedicarse a llevar una vida monástica, pero abierta a un apostolado ejercido fuera del convento. El primer monasterio lo fundaron en Mannanam en el año 1831. Muertos los padres Palackal en el 1841 y Porukara en el año 1849, la Congregación quedó exclusivamente bajo su responsabilidad, lo que hizo que el 8 de diciembre de 1855 la convirtiera en la Congregación de los Siervos de María Inmaculada del Carmelo (Carmelitas de María Inmaculada), emitiendo los votos de la Tercera Orden de los Carmelitas Descalzos, tomando el nuevo nombre de Kuriakose Elías de la Sagrada Familia.

Posteriormente, él mismo recibiría la profesión de otros diez sacerdotes, llegando a ser el primer prior de la Congregación, que en el año 1861 se agregaba a la Orden de los Carmelitas Descalzos, formando la Congregación de los Terciarios Carmelitas Descalzos de Rito Siro-malabar. Durante su etapa de prior de la nueva Congregación demostró tener unas extraordinarias dotes de formador y enseñante religioso, una espiritualidad fundamentada en un amor intenso a la Sagrada Eucaristía, una devoción filial a la Santísima Virgen, un acatamiento total y absoluto a la Iglesia Católica – recordemos que todos los malabares son católicos -, un gran espíritu de oración y de sacrificio y una sensibilidad muy particular hacia los nuevos métodos de evangelización en la India.

Monasterio de Mannanam, Kerala (India).

Monasterio de Mannanam, Kerala (India).

Puso especial empeño en la predicación de ejercicios y retiros espirituales, en la dirección espiritual de los fieles, imprimiendo estos sentimientos a los miembros de su Instituto, quienes ayudaban al Vicario Apostólico de Verapoly y a los misioneros europeos carmelitas que evangelizaban el estado de Kerala. Hay que destacar la labor del padre Leopoldo Beccaro, que desde el año 1864 fue su director y confesor, así como maestro de los nuevos novicios y con el cual, en el año 1866 fundaba en Konammavu en primer convento femenino de la Orden Tercera Carmelitana, del cual en el año 1887 – cuando fue reorganizada la jerarquía de Rito Siro-malabar -, surgieron dos Congregaciones, una malabar y otra latina. La de Rito Malabar se difundió de manera autónoma por muchas diócesis malabares, aunque en el siglo XX se reunificó en un único Instituto denominado “Instituto de la Madre del Carmelo”, mientras que la latina formó a las Carmelitas Teresianas de Verapoly, ciudad en la que establecieron su Casa-Madre.

Fue muy importante la actividad desarrollada por San Kuriakose durante los desórdenes causados por el intruso pseudo-metropolita caldeo Tomás Rochos, el cual se las arregló para atraerse a una parte de las parroquias de Rito Malabar, originando un cisma dentro de la Iglesia. En esa coyuntura, en el año 1861, el Vicario Apostólico Baccinelli, le impuso por obediencia la responsabilidad de ser el Vicario General de los católicos de Rito Malabar. En esta responsabilidad, trabajó intensamente a fin de recomponer la unidad, sufriendo, rogando, empeñándose, predicando y actuando con muchísima prudencia para eliminar las consecuencias del cisma.

Cuando el metropolita caldeo se marchó en el año 1863, su antiguo secretario se fue de Bagdad (Iraq) a la India con la intención de seguir la senda del primer metropolita intruso. Kuriakose intentó convencerlo de que aquella intromisión era perjudicial para la Iglesia, pues aunque las Iglesias Caldea y Malabar tienen el mismo origen litúrgico y son dos Iglesias católicas, sin embargo son independientes y autónomas. A pesar de esta intensa actividad, siempre tenía tiempo para componer algunas obras de carácter espiritual, tanto en prosa como en verso, en lengua malayalam, obras que fueron editadas poco después de su muerte, a excepción de algunos escritos pastorales y litúrgicos que él mismo, en vida, trató de publicar.

Pintura de la muerte del Santo.

Pintura de la muerte del Santo.

Siempre se preocupó de manera muy especial por la formación de las personas de las castas más bajas de la India, abriendo una escuela gratuita en el año 1846 en Mannanam, creando un original sistema de enseñanza denominado “a la escuela y a la iglesia”. Este sistema tuvo gran éxito en las llamadas “pallikudam” (escuelas) del estado de Kerala. Estaba convencido de que la educación de los niños, sin distinción de sexo, era fundamental para conseguir elevar el nivel social de los más desfavorecidos. A él se debe la fundación de la primera imprenta católica en la India y de ella salió el primer periódico escrito en lengua malayalam.

Era un sacerdote que irradiaba y practicaba una intensa caridad fraterna, especialmente, con las castas más bajas de la India; en definitiva, era un hombre de Dios. Esa caridad y esa atracción que ejercía hicieron que su Congregación floreciera hasta el punto de que atravesara las fronteras de su propio país. Hoy los Carmelitas de María Inmaculada están asentados en la India y en algunos países limítrofes.

Después de una breve enfermedad, murió en Konammavu el día 3 de enero del año 1871, con sesenta y seis años de edad, rodeado de sus hijos, del vicario general de la diócesis y del padre Leopoldo Beccaro. En el año 1889, sus restos fueron trasladados a la nueva Casa central de la Congregación en Mannanam, donde su sepultura es muy visitada tanto por los cristianos malabares, malankares y latinos, como por personas de otros credos religiosos.

El mismo padre Beccaro previendo su proceso de beatificación, escribió su biografía en lengua malayalam inmediatamente después de su muerte. El proceso informativo fue iniciado por el arzobispo de Changanacherry, Mar Mateo Kayukattu el 3 de enero de 1958 y en el año 1971 fue enviada toda la documentación a la Sagrada Congregación para las Causas de los Santos. La Causa fue introducida oficialmente en Roma el 15 de mayo de 1980, mientras que el decreto de reconocimiento de sus escritos ya había sido firmado el 12 de octubre del 1973. Fue declarado venerable el día 7 de abril de 1984 y solemnemente beatificado por San Juan Pablo II, el día 8 de febrero del 1986, en Kottayam (India) durante la celebración del Divino Qurbana (Santa Misa), en Rito Siro-malabar. En un artículo publicado el día 23 del mes pasado de octubre reprodujimos una foto de dicha ceremonia. El pasado 3 de abril el Papa Francisco promulgó el decreto de reconocimiento del milagro requerido para su canonización.

Sepulcro actual del Santo.

Sepulcro actual del Santo.

Repito que hoy, festividad de Cristo Rey, será canonizado por el Papa Francisco, junto a los beatos Eufrasia Eluvathingal, Juan Antonio Farina, Ludovico Palmieri de Casoria, Amato Ronconi y Nicolás Saggio de Longobardi, sobre los cuales seguiremos escribiendo a partir de mañana.

Antonio Barrero

Bibliografía:
– BECCARO, L., “Ciriaco Elía Chavara” (traducción al italiano), Roma, 1974
– MACCA, V. G., “Bibliotheca sanctórum, Primer Apéndice”, Città Nuova Editrice, Roma, 1987

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Contestando a algunas breves preguntas (XXI)

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Tapiz de la canonización de Santa María Eugenia de Jesús Milleret.

Tapiz de la canonización de Santa María Eugenia de Jesús Milleret.

Pregunta: Disculpen las molestias, pero ¿me podrían decir por qué en la ceremonia de beatificación se descubre la foto del nuevo candidato a los altares y en la canonización, no? Muchas gracias.

Respuesta: En toda ceremonia de beatificación los tapices de los nuevos beatos están tapados hasta que no se pronuncia la fórmula que beatifica, ya que antes de ser declarados beatos, no pueden ser venerados y poner sus tapices destapados en la fachada de la Basílica de San Pedro o en cualquier otro lugar donde se celebre la ceremonia, no deja de ser una forma de veneración. En el tema de la canonización, el caso es distinto, porque antes de pronunciarse la fórmula que canoniza, el tapiz colgado es de un beato que si recibe culto.

Pregunta: ¿Me podrían decir cuales son los ornamentos sagrados de la Liturgia en Rito Siro-malabar?

Respuesta: Estos temas no son fáciles de contestar porque se corre el riesgo de que se olvide algún ornamento, pero me voy a atrever a decirte lo siguiente y si en algo me equivoco, que quién esté mejor informado me corrija.

La “Kottina”, que es una túnica larga, que puede ser de cualquier color aunque normalmente es blanca y que llega desde el cuello hasta los pies. Hace referencia a la túnica que llevaba Cristo y que según la tradición fue confeccionada por la Virgen María. Sería el equivalente al alba en el rito latino.

La “Zunara” que es una especie de cinta que se pone en la cintura rodeando y sujetando la “Kottina”. Simboliza la castidad y sería el equivalente al cíngulo, en el rito latino.

San Juan Pablo II revestido con los ornamentos de Rito Siro-Malabar para celebrar el Divino Qurbana (Santa Misa) en Kottayan (India) el 8 de febrero de 1986.

San Juan Pablo II revestido con los ornamentos de Rito Siro-Malabar para celebrar el Divino Qurbana (Santa Misa) en Kottayan (India) el 8 de febrero de 1986.

La “Urara” que es una cinta ancha de tela que lleva el sacerdote en el cuello de manera que los dos extremos se extienden por delante hasta las rodillas. Sería el equivalente a la estola en el rito latino. El que usa el diácono se llama “Msamsana” y lo lleva en el hombro izquierdo sin ponerlo alrededor del cuello. El del subdiácono de llama “Heuppadiakana” y se lo pone alrededor del cuello de tal manera que los extremos caen por delante y detrás del hombro izquierdo.

Los “Zende” son dos especies de puños, que se ponen en las muñecas sujetando la “Kottina”. Equivale a lo que era el manípulo.

La “Paina” o “Gulta” es la vestidura exterior que se pone el sacerdote al celebrar el Divino “Qurbana” (Santa Misa). Simboliza la vestidura de la justicia y es el equivalente a nuestra casulla, aunque tiene forma de capa pluvial.

Pregunta: ¿Es verdad que existe el nombre de Abiscairon? ¿Corresponde a algún santo venerado por la Iglesia Católica? Gracias desde Venezuela

Respuesta: Pues si que existe y no solo es venerado por la Iglesia Católica, sino por todas las Iglesias, ya que es un santo de la época romana. San Abiscairon Al-Kelini es un mártir egipcio de los primeros siglos del cristianismo. Era un soldado de una de las legiones de Diocleciano, que se negó a sacrificar ante los ídolos cuando el emperador emitió un edicto obligando a todos los ciudadanos y esclavos del Imperio. Primero intentaron convencerlo ya que era muy apreciado por sus compañeros y por sus superiores, pero como se mantenía en sus trece, fue encarcelado. La leyenda dice que un ángel se le apareció en la prisión a fin de darle ánimos. Cuando a la mañana siguiente se presentó al gobernador y se negó de nuevo a sacrificar manifestando que era cristiano, fue deportado a Sheikk, cerca del Nilo. A fin de deshonrarlo, lo pasearon por las calles montado de espaldas en un burro y lo acusaron de brujería. Finalmente, después de torturarlo, fue decapitado junto con otros cinco soldados cristianos. Es un santo muy venerado por la Iglesia Copta. En El Cairo se conserva la mayor parte de sus reliquias.

Reliquias de San Abiscairon Al-Kelini en El Cairo (Egipto).

Reliquias de San Abiscairon Al-Kelini en El Cairo (Egipto).

Pregunta: ¿Pueden contarme quién fue San Andrés, el loco de Constantinopla? ¿Es el mismo apóstol Andrés que seguía a Jesús? Gracias.

Respuesta: Según una “Vita” legendaria, Andrés era un joven escita del siglo VI, comprado como esclavo por un tal Teognosto, que era el protospatario del emperador León II el Grande, pero que pronto se convirtió en su secretario personal. Educado en la cultura griega y cristiana se aficionó a la lectura de las vidas de los santos pasándose las noches en oración. Después de haber superado algunas tentaciones, tuvo una visión en la cual un ángel le dijo que para vencer al diablo tenía que pasarse por loco. Ese mismo consejo se lo dio también su director espiritual. Desde entonces, de noche se dedicaba a la oración y por el día iba por las calles gritando, haciendo burlas y realizando todo tipo de gestos extraños, por cual, algunos tenían compasión de él, pero otros lo insultaban y pegaban. Pasaba hambre y sed, pero las superaba gustoso.

Tuvo varias revelaciones que lo transformaron en una especie de enciclopedia viviente, pues sabía tanto de las cosas sagradas como de las profanas, las cuales se las explicaba a su director espiritual y a un joven llamado Epifanio, el cual descubrió que en aquella persona que parecía un insensato, se escondía un santo. Murió serenamente un 28 de mayo, con sesenta y seis años de edad y se dice que sus reliquias “fueron llevadas al cielo”!!!

Icono ortodoxo ruso de San Andrés "el Loco" de Constantinopla.

Icono ortodoxo ruso de San Andrés “el Loco” de Constantinopla.

Esta extraña “Vita”, cuyo autor fue Nicéforo Calixto Xanthopoulos que la compuso en el año 1286, presenta tantas dificultades intrínsecas tanto en la narración como en las concepciones literarias y en lo referente a la cronología, que se puede decir sin ambages que es una composición perteneciente a un singular género literario de carácter místico-didáctico. Posiblemente el mismo Nicéforo Calixto se creyó que estos relatos se los había revelado directamente el mismo Dios a través de una especie de personaje celeste llamado Andrés el loco. Ver para creer. Posiblemente ese santo no existió porque no existe traza alguna de culto ni reliquias.

Antonio Barrero

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Contestando a algunas breves preguntas (XVII)

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Pintura del Beato Francisco de Paula López Navarrete, sacerdote mártir.

Pintura del Beato Francisco de Paula López Navarrete, sacerdote mártir.

Pregunta: ¿Es verdad que, para salvar las imágenes de su parroquia, uno de los beatos mártires del año 1936 se ofreció voluntario para que hicieran con él lo que iban a hacer con ellas?

Respuesta:
Sí, es cierto. Te estás refiriendo al Beato Francisco de Paula López Navarrete, que era el párroco de Orcera, un pueblo de la provincia de Jaén. Era un hombre muy generoso y trabajador, conocido en su pueblo como “el padre de los pobres” y que, estando enfermo en su casa, lo apresaron para fusilarlo, acusándolo de hacer propaganda de la religión católica. Pero, antes de fusilarlo, le exigieron que entregara todas las imágenes religiosas y los objetos de culto, con la intención de profanarlos. Él se negó, diciendo que hicieran con él lo que pensaban hacer con las imágenes. Entonces se lo llevaron, lo montaron en un camión y cogieron la carretera de Beas de Segura. Cerca de un cortijo, junto a las vías del ferrocarril, en la boca de un túnel, lo fusilaron y, como no murió en el acto, estando aún vivo, lo rociaron con gasolina, le prendieron fuego y lo dejaron tirado dentro del túnel. Luego, ya quemado, le cortaron la cabeza, los brazos y las piernas. Era el 28 de agosto de 1936. Verás que, a bárbaros, no hay quien nos gane. Ni los animales salvajes hacen eso.

Pregunta: Acabo de descubrir la existencia de las lipsanotecas de los altares de los templos románicos, y pensaba si sería de interés general que nos hablaseis de ellas: qué son y si siempre contienen reliquias, si se ponían sólo en los altares mayores, si era habitual u obligatorio, cómo podía haber reliquias en todas las iglesias, época en que se pusieron, si las reliquias correspondían a la advocación del templo, qué hay en los altares modernos… Gracias. Y por si es de vuestro interés, he encontrado información en Bagüés (Zaragoza) de una lipsanoteca que estaba en la pared del ábside justo tras la cabeza del Cristo de la pintura mural. Y otra en Broto que estaba en el suelo pero debía ser recolocada la piedra. Es de interés, pues, al ser descubierta en 2012, está documentada su apertura.

Respuesta: Una lipsanoteca es un recipiente que contiene reliquias de santos o beatos y no tiene por qué confundirse con el llamado “sepulcro” que se pone en las aras de los altares, en el cual se incluyen reliquias de mártires. Aunque en estos tiempos se actúa con mucha “manga ancha”, todo altar donde se celebre el sacrificio de la Misa tiene que tener un ara consagrada o estar consagrado el propio altar, en cuyo caso, en el mismo altar están incluidas las reliquias. Las reliquias siempre se ponen en el mismo momento en el que el ara o el altar son consagrados.

Lipsanoteca de la ermita de los Santos Juan y Pablo, en el pirineo aragonés.

Lipsanoteca de la ermita de los Santos Juan y Pablo, en el pirineo aragonés.

Antiguamente, se acostumbraba a poner reliquias del mártir a quien estuviese erigida la iglesia, pero hoy se ponen de cualquier mártir. Eso sí: siempre tiene que ser de un mártir; no puede ser de un santo o beato que no haya sufrido martirio. Por otro lado, quiero decirte que el ara siempre está incluida en el altar, mientras que una lipsanoteca no tiene por qué estarlo y, de hecho, muchas se han encontrado y encuentran incrustadas en las paredes de la iglesia, en retablos, enterradas en el pavimento bajo el altar principal, etc. Sobre este tema tenemos que escribir un artículo mucho más extenso.

Pregunta: Estimados señores, desde hace tiempo vengo investigando si en realidad existió un tal San Alfonso de Almendralejo. Efectivamente, el personaje existió, y así se hace constancia en las citas de los grandes historiadores de la Orden de San Francisco: Ginzaga, Wadding y Barezzo, aunque en los martirologios y anales siempre es citado como Beato, confesor, aunque era de profesión laico. Lo que me llama la atención es que aparece en el Acta Sanctorum de los Bolandistas Jesuitas, celebrándose su fiesta el 4 de abril. Son varias las preguntas que tengo. Una, qué significa “confesor”, detrás de Beato. Otra, ¿todos los que aparecen en el Acta Sanctorum son santos? Y, por último, ¿un Venerable puede tener su fiesta en el santoral, con día fijado? Les doy las gracias de antemano por su atención prestada, rogándoles disculpen si causo algunas molestias.

Respuesta: Te estás refiriendo al Beato Alfonso de la Cruz, sepultado, junto con otros beatos franciscanos, en el convento de Clarisas de Belalcázar (Córdoba). Aunque se le da el título de beato, no está beatificado oficialmente. De él se sabe muy poco; sólo que estaba casado y que cuando murió su esposa, abandonó la vida secular, haciéndose franciscano en el eremitorio de Santa María de los Ángeles, que había sido fundado por un tío suyo, el beato Juan de Puebla. Allí se distinguió por su austera vida de penitencia, muriendo alrededor del año 1500. Existen otros beatos franciscanos españoles llamados también Alfonso: Alfonso de Borroz, Alfonso de Oria y Alfonso de Palenzuela. El beato Alfonso de la Cruz no era laico, sino hermano lego, luego era religioso. Como no está oficialmente beatificado, no puede tener un día señalado para su festividad, por lo que no es conmemorado en la Orden, ni siquiera en España.

El título de confesor se le da a todo santo o beato que no haya sido mártir. Esto no quiere decir que forzosamente tuviera que ser sacerdote, porque la palabra “confesor”, en este caso no se está refiriendo al sacramento de la Penitencia, sino a que dio testimonio de su fe, aunque no muriese mártir. Y finalmente, decirte que los venerables no tienen fiestas fijadas en el santoral y como ya se ha visto en este caso, el hecho de figurar en el “Acta sanctórum” no supone que la persona esté oficialmente canonizada o beatificada. Aparecen muchos, a los que el pueblo venera espontáneamente como santos, pero que nunca serán reconocidos oficialmente.

Cruz de Santo Tomás.

Cruz de Santo Tomás.

Pregunta: Si el apóstol Tomás no murió crucificado, ¿por qué existe una cruz que se llama “la cruz de Santo Tomás”? Os agradecería que me aclaraseis este tema. Muchísimas gracias desde Venezuela.

Respuesta: Te estás refiriendo a la “Nasrani Menorah” o “Mar Thoma Sliba”, que es una cruz que data del siglo VI y que está presente en muchas de las iglesias malabares y malancares de Kerala, Mylapore y Goa. Es el llamado símbolo de los cristianos de Santo Tomás, o sea, los cristianos hindúes. El humanista y educador portugués Antonio de Gouveia, en el siglo XVI, escribió sobre la veneración que aquellos cristianos rendían a este símbolo tan suyo.

Existen varias interpretaciones de cuál fue su origen, aunque se defiende que su diseño procede de un antiguo símbolo hebreo: el candelabro de los siete brazos, aunque adaptado al símbolo de nuestra salvación. Es una cruz en la que no aparece la imagen de Cristo y que tiene unos brazos muy floridos, simbolizando la resurrección. Encima de ella está representado el Espíritu Santo, a quien se le atribuye un papel importante en la Resurrección de Cristo. Yo en esto último discrepo, porque creo que Cristo resucitó por su propio poder.

Verás que la cruz está sobre lo que podríamos considerar unas flores de loto – símbolo del budismo – y esto se interpreta como que el cristianismo es una religión superior que se implantó donde ya estaba implantado el budismo. Esto es más que discutible, porque ¿qué diríamos de aquellos símbolos musulmanes implantados en zonas que anteriormente eran cristianas?

Antonio Barrero

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La Iglesia Católica Siro-Malabar y Santa Alfonsa Muttathupadathu

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Cristianos siro-malabares venerando una figura yacente del apóstol Santo Tomás en Kerala, India.

La Iglesia Católica Siro-Malabar
La comunidad católica de rito Siro-Malabar residente en la India, descendientes de los llamados “cristianos tomistas”, antes de que los portugueses llegasen a aquel país en el año 1498, estaban en plena comunión con la Iglesia Asiria, dependiendo del patriarcado de Babilonia. Después de mantener durante años contactos con los portugueses, se unieron a la Iglesia Católica ya que ellos, aun después de muchos siglos de aislamiento, seguían reconociendo la primacía de Roma. Los europeos, no aceptando la legitimidad de sus ritos locales, los forzaron a asistir al sínodo de Diamper en el 1599, convirtiéndola en la práctica en una rama de la iglesia latina –bajo el “Padroado” de Goa- imponiéndoles determinados cambios en la liturgia eucarística, ornamentos, exigencia del celibato, etc.

Esto provocó un descontento generalizado, que culminó con la ruptura con Roma de parte de los malabares en el año 1653. En el año 1656, el Papa Alejandro VII envió como intermediarios a algunos carmelitas italianos y aceptando Roma parte de sus ritos y otorgándoles una jurisdicción dual (Padroado y Propaganda Fide), la mayoría volvieron a la comunión con Roma en el año 1662. En el 1787, los representantes de ochenta y cuatro iglesias locales se reunieron en Angamaly y elaboraron un documento demandando a Roma la elección de obispos nativos. Roma suprimió el Padroado y todos formaron parte del Vicariato Apostólico del Malabar, con residencia en Verapoly, bajo la jurisdicción de “Propaganda Fide”. Jurisdiccionalmente, fueron separados los católicos de rito latino de los de rito siro-malabar.

Su Beatitud Mar George Alencherry, arzobispo mayor de la Iglesia Siro-Malabar.

Hasta el año 1896, los obispos siro-malabares fueron frailes carmelitas, pero en ese año, con el Breve “Sacrae Quae rei” del Papa León XIII, la Santa Sede estableció los vicariatos apostólicos de Trichur, Ernakulam y Changanacherry al frente de los cuales fueron puestos obispos siro-malabares hindúes. El vicariato de Kottayam se erigió en el año 1911 y el Papa Pío XI, en el año 1923, estableció de hecho y de derecho una auténtica jerarquía católica siro-malabar. La Iglesia Siro-Malabar cuenta en la actualidad con unos cinco millones de fieles en la India.

En el año 1934 y basándose en las fuentes originales sirias, este mismo Papa inició un proceso de restauración de la liturgia malabar, proceso que culminó en el año 1962 cuando se restableció totalmente aunque en cierta forma la liturgia malabar quedó más o menos latinizada. Esto provocó ciertas disputas que fueron resueltas en el año 1988 cuando el papaSan Juan Pablo II dio plena autoridad en materia litúrgica a los obispos siro-malabares.

El 16 de diciembre de 1992, el Papa Juan Pablo II, con la Constitución Apostólica “Maiori Quae”, elevó al rango de Arzobispado Mayor a la Iglesia Siro-Malabar, pero no le concedió el rango de Patriarcado. Actualmente el arzobispo mayor de Ernakulam-Angamaly es Su Beatitud Mar George Alencherry, quien también fue nombrado cardenal en el Consistorio del 18 de febrero del año pasado. El Sínodo de los obispos siro-malabares celebrado en Ernakulam el 20 de mayo de 1993 solicitó a la Santa Sede se le otorgara a su Iglesia la condición patriarcal. Roma aún no se ha pronunciado.

Los santos y beatos propios de Rito Siro-Malabar, son: Santa Alfonsa de la Inmaculada Concepción Muttathupadathu, San Ciríaco (Kuriakose) Elías Chavara, Beata Mariam Teressia Chiramel Mankidiyan, Beato Thevarparampil Kunjachan y Santa Eufrasia Eluvathingal.

Estos tres vídeos son de la Santa Misa en Rito Siro-Malabar. Aconsejo verlos porque nos muestra la belleza del rito y la armonía de sus cantos:




Fotografía de la Santa en su hábito de clarisa.

Santa Alfonsa de la Inmaculada Concepción Muttathupadathu
Nació en Kudamalur, diócesis de Changanacherry, en el Estado de Kerala en la India, el día 19 de agosto del año 1910, perteneciendo a la noble familia de los Muttathupadathu. Nació de manera prematura, octomesina, como consecuencia de un susto que recibió su madre, Maria Puthukari, quien mientras dormía soñó que una serpiente se enroscaba en su cintura. A los ocho días después de nacer, fue bautizada según el rito siro-malabar, recibiendo el nombre de Annakutty (Ana).

A los tres meses del parto murió su madre, por lo que ella fue criada y educada cristianamente por sus abuelos en Elumparambil. Era piadosa, alegre, muy caritativa y ya con cinco años dirigía la oración que todas las tardes tenían por costumbre rezar en familia. Con siete años de edad, hizo su primera comunión el día 11 de noviembre del año 1917 y muchos años más tarde, en 1943, le decía por carta a su director espiritual: “Ya desde la edad de siete años, yo no era mía. Estaba dedicada totalmente a mi divino esposo y usted lo sabe muy bien”. Con esa edad comenzó a asistir a la escuela en Thonnankuzhy, terminando el primer ciclo tres años más tarde; entonces, con diez años de edad, se marchó a la casa de su tía Anna Murickal, en Muttuchira, la cual sería quién definitivamente la educara como su “madre adoptiva”.

Su tía, debido a su carácter severo y a hasta violento, se portó a veces más como una madrastra que como una madre, pero sin embargo era muy religiosa visitando asiduamente el convento de las madres carmelitas que estaba cercano a su casa. La niña, que siempre acompañaba a su tía, pasaba allí largos ratos de oración, empezando a surgir en su interior la vocación religiosa. Pero los pensamientos de su tía iban por otro camino pues pensaba casarla con una persona adinerada. Ella, aunque era muy obediente con su tía, sin embargo se resistía a este matrimonio, llegando hasta el punto de lesionarse voluntariamente, causándose una quemadura en un pie al pisar unas brasas ardientes. Más tarde escribiría: “Arreglaron mi matrimonio cuando yo sólo tenía trece años de edad y ¿qué podía hacer yo para evitarlo? Tomé la decisión de desfigurar mi cuerpo para que nadie me quisiera. He sufrido mucho, pero me sirvió”.

Fotografía de la Santa recién fallecida, de cuerpo presente en su funeral.

Su confesor, el padre James Muricken, fue quien la puso en contacto con las Pobres Clarisas Franciscanas de Annakutty. Ingresó en el colegio de Bharananganam el día 24 de mayo del 1927 y al año siguiente comenzó su postulantado asumiendo el nombre de Alfonsa de la Inmaculada Concepción, en honor de San Alfonso Maria de Ligori, pues era el día de su festividad: 2 de agosto. Inició el noviciado el 19 de mayo de 1930, tomando los hábitos de manos del obispo James Kalacherry.

En el noviciado empeoró, pero decidió hacer una novena al hoy Beato Ciriaco Elias Chavara – también siro-malabar – y quedó milagrosamente curada. Durante el noviciado escribió: “No quiero actuar conforme me dicta la razón, porque quiero seguir haciendo penitencia; no quiero rechazar a nadie sino solo decirles a todos palabras dulces. Quiero controlar mi mirada y pedirle perdón a Jesús por mis faltas que expiaré haciendo penitencia. No me importa mis sufrimientos físicos, nunca me quejaré y siempre me someteré a cualquier humillación que se me presente, buscando refugio en el Bendito Corazón de Jesús. En el año 1931 hizo los votos temporales.

Desde el año 1930 al 1935 sufrió una grave enfermedad quedando su salud muy debilitada, sangraba abundantemente por la nariz, tenía grandes ojeras debido a su debilidad y le salieron numerosas llagas en las piernas; además a esto se unió lo que han sentido muchos santos: una aridez espiritual que le producía un gran sufrimiento moral. Aún así, enseñó en la escuela de Vakakkad en el año 1932, pero posteriormente, debido a su salud solo podía trabajar como profesora auxiliar y como catequista en la parroquia. Como tenía una caligrafía muy bonita se le encargaba la escritura de todas las cartas oficiales.

Vista exterior de la capilla que contiene el sepulcro de la Santa. Barananghanam, India.

El día de Santa Clara del año 1936 hizo su profesión perpetua, lo que le supuso una inmensa felicidad, pero aun le quedaba por pasar por muchos sufrimientos. “Hice mi profesión el día 12 de agosto y dos días más tarde me vine a Bharanganam y a partir de entonces tuve que cargar con una parte de la cruz de Jesús. Sufría muchísimo, pero lo hacía con alegría ya que ese era el deseo de mi querido esposo”. Tuvo una doble pulmonía, se infectó de fiebres tifoideas, sufrió un susto grandísimo al toparse con un ladrón que robaba en el convento de noche y todo esto, la debilitó aun mucho más por lo que llegó a no tener fuerzas ni para escribir.

Aun así, siempre cumplía con las normas del convento y era especialmente cariñosa con todas las religiosas. Su estado de salud se agravó en 1945, pues le salió un tumor maligno que se le extendió por todo el cuerpo, por lo que el último año de su vida fue una auténtica agonía: le fallaron los intestinos, el hígado y el estómago, tenía continuos vómitos, le daban violentas convulsiones y apenas podía comer o beber. “Siento que mi esposo me ha destinado a que sea una víctima del sufrimiento por lo que cuando me encuentro algo mejor, parece que estoy perdiendo el tiempo”.

Gravemente dolorida, pero muy feliz, murió en el convento de clarisas de Bharananganam el día 28 de julio de 1946, con solo treinta y seis años de edad. Inmediatamente se extendió su fama de santidad y se contaban por cientos de miles las personas que anualmente iban a visitar su tumba, entre ellos, no solo católicos, sino también musulmanes e hinduistas. Pronto se verificaron la realización de varios milagros por lo que adquirió fama de taumaturga.

Vista de la capilla con el sepulcro de la Santa, recubierto con flores por los fieles. Baranangana, India.

Como crecía su fama de santidad, el obispo de Palai instruyó el proceso informativo ordinario “super vita et fama sanctitatis” el día 11 de febrero de 1955, proceso que concluyó en el 1962. Posteriormente se inició el proceso apostólico “super virtutibus” y el 9 de noviembre de 1984 fue declarada venerable. El Papa San Juan Pablo II, en su visita a la India en el año 1986 la beatificó en Kottayam el día 8 de febrero.

Finalmente, fue canonizada por el Papa Benedicto XVI, el día 12 de octubre del año 2008. En la homilía de la Misa de Canonización, haciendo referencia a las palabras del profeta “El Señor eliminará la muerte para siempre. El Señor enjugará las lágrimas de todos los rostros” (Isaías, 25, 8), el Papa dijo: “Estas palabras del profeta Isaías contienen la promesa que sostuvo a Alfonsa en su vida de extremo sufrimiento físico y espiritual. Esta mujer excepcional, que hoy se ofrece al pueblo de la India como su primera santa canonizada, estaba convencida de que su cruz era el verdadero medio para llegar al banquete que el Padre había preparado para ella. Aceptando la invitación para la fiesta de la boda y adornándose con el vestido de la gracia de Dios por medio de la oración y del sufrimiento, conformó su vida a la de Cristo y ahora goza del “banquete de manjares suculentos y vinos generosos” del Reino de los cielos (Isaías, 25, 6). Ella dijo que un día sin sufrimiento era un día perdido; imitémosla llevando nuestras propias cruces para poder gozar juntamente con ella en el paraíso”.

Antonio Barrero

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