Mor Atanasio Shemavun, metropolita malankar

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Obispos y metropolitas sirios y malankares ortodoxos.

Obispos y metropolitas sirios y malankares ortodoxos.

Pregunta: ¿Me podríais facilitar alguna información sobre San Atanasio Shemvun? Muchas gracias.

Respuesta: Con mucho gusto atendemos tu solicitud pero tengo que decirte que Mor Athanasios Shemavun (no Shemvun), aun no está oficialmente canonizado, aunque su causa está en proceso. Inevitablemente, el artículo será corto porque tenemos poca información sobre él, amén de que no hemos conseguido ninguna foto o estampa suya, aunque sí de su sepulcro y de la iglesia donde este se encuentra.

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Mor Atanasios Shemavun fue el primer delegado patriarcal enviado por la Santa Sede de Antioquía a la iglesia de la India después del histórico Sínodo celebrado en Mulanthuruthy en el año 1876. Era oriundo de Turab’din, en el sureste de Turquía, cuna del cristianismo siríaco y muy conocido por ser una persona muy piadosa y de oración. Fue profesor de ortodoxia durante su estancia en la iglesia de Mar Barsaum en Kottayam (India).

Pero hagamos un poco de historia: La segunda mitad del siglo XIX fue un período turbulento en la historia de la Iglesia Malankar, debido a que los misioneros protestantes se inmiscuyeron en sus asuntos internos. Dado que estos misioneros tenían el apoyo de los colonizadores británicos de la India, la Iglesia Malankar sufrió muchísimo. Muchos templos, incluido el único seminario de los sirios ortodoxos en Kottayam, cayeron bajo su control, aunque las cosas empezaron a cambiar después de la histórica visita del Patriarca Sirio, Moran Pedro IV en el año 1875 y del Sínodo de Mulanthuruthy. Cuando las cosas estuvieron algo más calmadas, el Patriarca regresó a Turquía.

Iglesia donde está sepultado.

Iglesia donde está sepultado.

Pero aunque las interferencias de los británicos decayeron, quedaron pendientes las disputas ante los tribunales con respecto a la propiedad de muchos templos. Además, tantas décadas de influencia protestante tuvo un impacto negativo en la fe y en las tradiciones de la Iglesia Siríaca de Rito Malankar. Todo esto obligó a la Iglesia en la India a solicitarle al Patriarca que enviara a un delegado suyo para que los orientara y nuevamente los evangelizara. Por eso, en el año 1880, los metropolitas malankares Mor Dionisio José Pulikkottil y Mor Gregorios Geevarghese Chathuruthil escribieron al Patriarca Pedro, describiéndole las dificultades de la Iglesia debido a las influencias protestantes. En consecuencia, el Patriarca consagró al monje Ramban Shemavun como metropolitano, imponiéndole el nombre de Atanasio y lo envió a la India junto con el diácono Sleeba (el futuro San Ostacio Sleeba). Aquella zona no le era desconocida porque tres décadas antes, ya el monje Shemavun había estado en la India durante un corto período de tiempo junto con Mor Atanasios Stephanos de Turab’din.

El día 1 de enero del 1881, Mor Atanasios Shemavun y el diácono Sleeba llegaron a Kochi y mientras estuvieron allí reorganizando la Iglesia, tuvieron su residencia en la iglesia de Mor Barsawmo en Kottayam. Lamentablemente, no se dispone de mucha información escrita acerca de su trabajo pastoral en la India, pero sin embargo, es considerado como el padre de los ortodoxos malankares, ya que al igual que los antiguos padres del desierto, Mor Atanasios se dedicó a la evangelización y a la oración. En la India solo estuvo ocho años.

Sepulcro de Mor Atanasio Shemavun.

Sepulcro de Mor Atanasio Shemavun.

Casi al final de su vida, la Iglesia Siria recuperó el control del antiguo seminario de Kottayam mediante sentencia de la Corte Suprema de la India. Entonces, él se marchó a residir en el seminario. Sin embargo, su salud se deterioró y falleció el 11 de junio del año 1889. Los restos mortales del santo metropolita fueron sepultados en la parte norte del altar de la iglesia Mor Barsawmo (Puthenpally) de Kottayam. La Iglesia Ortodoxa malankar celebra su festividad el día 11 de junio.

Antonio Barrero

Enlace consultado (23/08/2015):
– www.syriacchristianity.info

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Contestando a algunas breves preguntas (XVII)

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Pintura del Beato Francisco de Paula López Navarrete, sacerdote mártir.

Pintura del Beato Francisco de Paula López Navarrete, sacerdote mártir.

Pregunta: ¿Es verdad que, para salvar las imágenes de su parroquia, uno de los beatos mártires del año 1936 se ofreció voluntario para que hicieran con él lo que iban a hacer con ellas?

Respuesta:
Sí, es cierto. Te estás refiriendo al Beato Francisco de Paula López Navarrete, que era el párroco de Orcera, un pueblo de la provincia de Jaén. Era un hombre muy generoso y trabajador, conocido en su pueblo como “el padre de los pobres” y que, estando enfermo en su casa, lo apresaron para fusilarlo, acusándolo de hacer propaganda de la religión católica. Pero, antes de fusilarlo, le exigieron que entregara todas las imágenes religiosas y los objetos de culto, con la intención de profanarlos. Él se negó, diciendo que hicieran con él lo que pensaban hacer con las imágenes. Entonces se lo llevaron, lo montaron en un camión y cogieron la carretera de Beas de Segura. Cerca de un cortijo, junto a las vías del ferrocarril, en la boca de un túnel, lo fusilaron y, como no murió en el acto, estando aún vivo, lo rociaron con gasolina, le prendieron fuego y lo dejaron tirado dentro del túnel. Luego, ya quemado, le cortaron la cabeza, los brazos y las piernas. Era el 28 de agosto de 1936. Verás que, a bárbaros, no hay quien nos gane. Ni los animales salvajes hacen eso.

Pregunta: Acabo de descubrir la existencia de las lipsanotecas de los altares de los templos románicos, y pensaba si sería de interés general que nos hablaseis de ellas: qué son y si siempre contienen reliquias, si se ponían sólo en los altares mayores, si era habitual u obligatorio, cómo podía haber reliquias en todas las iglesias, época en que se pusieron, si las reliquias correspondían a la advocación del templo, qué hay en los altares modernos… Gracias. Y por si es de vuestro interés, he encontrado información en Bagüés (Zaragoza) de una lipsanoteca que estaba en la pared del ábside justo tras la cabeza del Cristo de la pintura mural. Y otra en Broto que estaba en el suelo pero debía ser recolocada la piedra. Es de interés, pues, al ser descubierta en 2012, está documentada su apertura.

Respuesta: Una lipsanoteca es un recipiente que contiene reliquias de santos o beatos y no tiene por qué confundirse con el llamado “sepulcro” que se pone en las aras de los altares, en el cual se incluyen reliquias de mártires. Aunque en estos tiempos se actúa con mucha “manga ancha”, todo altar donde se celebre el sacrificio de la Misa tiene que tener un ara consagrada o estar consagrado el propio altar, en cuyo caso, en el mismo altar están incluidas las reliquias. Las reliquias siempre se ponen en el mismo momento en el que el ara o el altar son consagrados.

Lipsanoteca de la ermita de los Santos Juan y Pablo, en el pirineo aragonés.

Lipsanoteca de la ermita de los Santos Juan y Pablo, en el pirineo aragonés.

Antiguamente, se acostumbraba a poner reliquias del mártir a quien estuviese erigida la iglesia, pero hoy se ponen de cualquier mártir. Eso sí: siempre tiene que ser de un mártir; no puede ser de un santo o beato que no haya sufrido martirio. Por otro lado, quiero decirte que el ara siempre está incluida en el altar, mientras que una lipsanoteca no tiene por qué estarlo y, de hecho, muchas se han encontrado y encuentran incrustadas en las paredes de la iglesia, en retablos, enterradas en el pavimento bajo el altar principal, etc. Sobre este tema tenemos que escribir un artículo mucho más extenso.

Pregunta: Estimados señores, desde hace tiempo vengo investigando si en realidad existió un tal San Alfonso de Almendralejo. Efectivamente, el personaje existió, y así se hace constancia en las citas de los grandes historiadores de la Orden de San Francisco: Ginzaga, Wadding y Barezzo, aunque en los martirologios y anales siempre es citado como Beato, confesor, aunque era de profesión laico. Lo que me llama la atención es que aparece en el Acta Sanctorum de los Bolandistas Jesuitas, celebrándose su fiesta el 4 de abril. Son varias las preguntas que tengo. Una, qué significa “confesor”, detrás de Beato. Otra, ¿todos los que aparecen en el Acta Sanctorum son santos? Y, por último, ¿un Venerable puede tener su fiesta en el santoral, con día fijado? Les doy las gracias de antemano por su atención prestada, rogándoles disculpen si causo algunas molestias.

Respuesta: Te estás refiriendo al Beato Alfonso de la Cruz, sepultado, junto con otros beatos franciscanos, en el convento de Clarisas de Belalcázar (Córdoba). Aunque se le da el título de beato, no está beatificado oficialmente. De él se sabe muy poco; sólo que estaba casado y que cuando murió su esposa, abandonó la vida secular, haciéndose franciscano en el eremitorio de Santa María de los Ángeles, que había sido fundado por un tío suyo, el beato Juan de Puebla. Allí se distinguió por su austera vida de penitencia, muriendo alrededor del año 1500. Existen otros beatos franciscanos españoles llamados también Alfonso: Alfonso de Borroz, Alfonso de Oria y Alfonso de Palenzuela. El beato Alfonso de la Cruz no era laico, sino hermano lego, luego era religioso. Como no está oficialmente beatificado, no puede tener un día señalado para su festividad, por lo que no es conmemorado en la Orden, ni siquiera en España.

El título de confesor se le da a todo santo o beato que no haya sido mártir. Esto no quiere decir que forzosamente tuviera que ser sacerdote, porque la palabra “confesor”, en este caso no se está refiriendo al sacramento de la Penitencia, sino a que dio testimonio de su fe, aunque no muriese mártir. Y finalmente, decirte que los venerables no tienen fiestas fijadas en el santoral y como ya se ha visto en este caso, el hecho de figurar en el “Acta sanctórum” no supone que la persona esté oficialmente canonizada o beatificada. Aparecen muchos, a los que el pueblo venera espontáneamente como santos, pero que nunca serán reconocidos oficialmente.

Cruz de Santo Tomás.

Cruz de Santo Tomás.

Pregunta: Si el apóstol Tomás no murió crucificado, ¿por qué existe una cruz que se llama “la cruz de Santo Tomás”? Os agradecería que me aclaraseis este tema. Muchísimas gracias desde Venezuela.

Respuesta: Te estás refiriendo a la “Nasrani Menorah” o “Mar Thoma Sliba”, que es una cruz que data del siglo VI y que está presente en muchas de las iglesias malabares y malancares de Kerala, Mylapore y Goa. Es el llamado símbolo de los cristianos de Santo Tomás, o sea, los cristianos hindúes. El humanista y educador portugués Antonio de Gouveia, en el siglo XVI, escribió sobre la veneración que aquellos cristianos rendían a este símbolo tan suyo.

Existen varias interpretaciones de cuál fue su origen, aunque se defiende que su diseño procede de un antiguo símbolo hebreo: el candelabro de los siete brazos, aunque adaptado al símbolo de nuestra salvación. Es una cruz en la que no aparece la imagen de Cristo y que tiene unos brazos muy floridos, simbolizando la resurrección. Encima de ella está representado el Espíritu Santo, a quien se le atribuye un papel importante en la Resurrección de Cristo. Yo en esto último discrepo, porque creo que Cristo resucitó por su propio poder.

Verás que la cruz está sobre lo que podríamos considerar unas flores de loto – símbolo del budismo – y esto se interpreta como que el cristianismo es una religión superior que se implantó donde ya estaba implantado el budismo. Esto es más que discutible, porque ¿qué diríamos de aquellos símbolos musulmanes implantados en zonas que anteriormente eran cristianas?

Antonio Barrero

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Alvares Mor Yulios Thirumeni, metropolita malankar

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Foto del metropolita Alvares Mor Yulios Thirumeni.

Foto del metropolita Alvares Mor Yulios Thirumeni.

Hoy quiero escribir sobre un obispo ortodoxo siro-malankar, que aunque aún no está oficialmente canonizado, ya es venerado como santo mártir por el pueblo fiel. El metropolita Alvares Mor Yulios ocupa un lugar importante en el cristianismo de la India. Fue un obispo que se mantuvo en el principio del amor a los pobres y a los oprimidos, pero que sin embargo, fue perseguido por sus poderosos oponentes. Combatió contra las injusticias sociales y religiosas incluso utilizando la pluma como espada.

Se llamaba Antonio Francisco Javier Álvares y nació el 29 de abril de 1836 en el seno de una familia católica en un pueblecito cercano a Goa. Sus padres pertenecían a una familia de brahmanes que había abrazado el cristianismo. La educación primaria la recibió en su pueblo de origen y la secundaria en la escuela de San Miguel, en el cercano pueblo de Lauthem. Con veintitrés años de edad, ya estaba licenciado en teología en el seminario de Raoul.

Insatisfecho con la forma en la que actuaba la Iglesia Católica en Goa, se fue a Bombay continuando allí sus estudios y dando clases en la escuela que los jesuitas tenían en la ciudad. En 1862 fue ordenado como sacerdote por el obispo Stains. En Bombay estuvo durante cinco años al frente de una parroquia, ganándose a pulso una buena reputación como orador y como escritor, pero su corazón lo tenía en Goa adonde regresó en el año 1867. Allí, junto con otros cinco sacerdotes católicos fundó un hogar de caridad en el año 1871, en el que cuidaba a los indigentes a los que incluso alojaba en su propia casa. Las calles de Goa quedaron libres de mendigos, pues a fin de conseguir este objetivo, llegó incluso a recibir la ayuda de importantes comerciantes de la ciudad. Éstos querían una ciudad libre de mendigos, pero a él le movía la compasión por las personas que sufrían necesidad.

Proporcionó educación a los niños pobres que no podían acudir a la escuela, en unos momentos en los que la ciudad se vio afectada por una epidemia de cólera que provocó la muerte de numerosos estudiantes y profesores. Sin tener en cuenta de que él mismo podía ser una de las víctimas, se dedicó en exclusiva a atender a los enfermos y en enterrar a los muertos. En unos momentos en los que la información sanitaria era muy escasa, él se dedicó a explicar qué tratamiento había que seguir para no contagiarse de la enfermedad. En la ciudad abundaban también las personas alcohólicas y él se dedicó a integrarlas en la convivencia social.

Foto junto a otros metropolitas malankares entre los que se encuentra San Gregorio de Parumala.

Foto junto a otros metropolitas malankares entre los que se encuentra San Gregorio de Parumala.

En aquellos tiempos, el dominio portugués era opresivo y la población local era tratada como esclava; como he dicho antes, él utilizó su pluma como espada para denunciar y combatir todas estas injusticias sociales, por lo que se granjeó la ira de los ricos y de los portugueses. Fue incluso maltratado por la jerarquía católica portuguesa, por lo que recurrió al Papa a fin de conseguir una justicia que jamás consiguió. En esta coyuntura, el padre Álvares se encontró con pocas opciones, ya que tuvo que renunciar a sus actividades caritativas y reformadoras y actuar como cualquier otro sacerdote, sometido a una jerarquía que era injusta con los más desfavorecidos.

Por aquel entonces mantuvo una reunión con el metropolita malankar Pulikkottil José Mor Dionisios V, que le ayudó a encontrar el tipo de Iglesia que él andaba buscando. Así, se pasó a la Iglesia Ortodoxa Siro-Malankar, junto con el padre Noroña, que era de Mangalore y que también se había revelado contra las prácticas corruptas de la jerarquía católica. Ambos formaron una Misión y el 21 de abril de 1889, día de Pascua, los dos ex sacerdotes católicos celebraron por primera vez el Santo Qurbana (Divina Liturgia Malankar). Era la primera vez que oficiaban dos sacerdotes cuya lengua materna no era el malayalam.

El 29 de julio de 1889, el padre Álvares fue consagrado como obispo de rito siro malankar en el antiguo seminario de Kottayam, llegando a concelebrar el Santo Qurbana con San Gregorio de Parumala, del que ya hemos escrito en este blog. Al nuevo obispo se le confió el cargo de la diócesis que no utilizaba como lengua el malayalam, como Bombay, Madrás, Goa, Colombo, etc. Su patria, Goa, estaba bajo su jurisdicción y allí llegó en el año 1893, pues en aquella zona malvivían varios miles de fieles ortodoxos malankares.

Estampa del metropolita Alvares Mor Yulios Thirumeni.

Estampa del metropolita Alvares Mor Yulios Thirumeni.

Inmediatamente, fue acosado por los portugueses y por el obispo católico de Goa, que llegaron a acusarlo de estar detrás de cualquier alboroto que se originase en la ciudad. Aunque los portugueses, los ricos y el obispo católico, por diversas razones, estaban en contra suya, él se granjeó el cariño de los indigentes, pues era el único que los ayudaba materialmente. A pesar de todas estas adversidades, él no se desvaneció y cuando la isla de Ceilán se vio afectada por una epidemia de cólera, corrió allí con ayuda. Ya lo había hecho anteriormente en Goa y en Bombay, por lo que tenía una gran experiencia; su trabajo desinteresado fue muy valorado por los nativos de la isla.

Mientras tanto, el Patriarca Pedro III emitió una “kalpana” excomulgando injustamente al metropolita malankar Methran Mor Dyonisios VI. Como él había sido tratado injustamente por la jerarquía católica, se solidarizó con el metropolita injustamente excomulgado y junto con Mor Ivanios – que más tarde llegaría a ser el primer Catholicós Malankar – emitió un comunicado de apoyo a Mor Dyonisios VI, denunciando la acción injusta del Patriarca. Este documento fue decisivo para originar un movimiento de solidaridad hacia el metropolita excomulgado.

En el año 1910 hubo algunos cambios en la administración portuguesa que gobernaba Goa. Él, teniendo la esperanza de que el nuevo gobierno no interfiriera en los asuntos religiosos y que lo dejaran trabajar a favor de los necesitados de Goa, regresó a su tierra natal un año más tarde (1911) y allí, durante once años permaneció viviendo prácticamente en la miseria. Como no existía ningún templo ortodoxo malankar, tuvo que encontrar el consuelo entre los necesitados, sobreviviendo con gran escasez de alimentos. Solía vagar por las calles de Goa buscando alimentos para los pobres y, aunque había mucha gente que lo ayudaba, algunos lo humillaban e incluso le escupían en la taza que él llevaba para recoger las limosnas. Entonces decidió cultivar tapioca en unos terrenos que eran de su propiedad y en otros que llegó a arrendar; y se dedicó a escribir sobre el cultivo de la tapioca, a fin de enseñar a los necesitados cómo era ese cultivo. Esta tarea ayudó a quitar el hambre a miles de pobres en aquellos tiempos tan difíciles.

Pero sus publicaciones contra el acoso a los pobres por parte del entonces gobernador portugués le valieron la ira de la élite gobernante, por lo que el 19 de agosto de 1916 fue arrestado. Fue desnudado en la vía pública y encerrado en una sucia celda en la prisión. Sus amigos le habían aconsejado que abandonara Goa y que por su seguridad marchase a otra zona, pero él se negó. Tuvo la posibilidad de vivir en Brahmavar e incluso en la zona malankar de la India, pero no quiso jamás abandonar a sus pobres, pues se quedarían sin nadie que cuidase de ellos. Optó por el sufrimiento por el bien de los pobres, fue “un pastor con olor a ovejas”.

Tumba en la iglesia de Santa Maria de Panaji (India).

Tumba en la iglesia de Santa Maria de Panaji (India).

Siendo ya viejo, debido a unos problemas de salud que le aquejaban, fue admitido en la Santa Casa de la Misericordia, que era un hospital de caridad. La Iglesia Católica, que lo había perseguido durante la mayor parte de su vida, se le acercaba de nuevo a fin de atraerlo nuevamente a su seno. Pero él prefirió permanecer fiel a su nueva fe ortodoxa. Así murió el 23 de septiembre del año 1923. Su entierro fue multitudinario y fue presidido por el padre Noroña, que ofició el funeral. La Iglesia Católica impidió que fuese sepultado en el cementerio y se le asignó un lugar donde eran enterrados los no católicos.

Durante muchísimos años nadie visitó su tumba. En el año 1967, durante su visita a Goa, esta fue encontrada por el metropolita Mathews Mar Athanasios. Fue excavada y sus reliquias fueron llevadas por el metropolita de Bombay, Philipos Mar Theophilose a Ribandar (Goa) en octubre de 1979. Actualmente se encuentran en la iglesia de Santa María de Panaji. Como dije al principio del artículo, aunque los fieles malankares lo veneran ya como Santo, oficialmente aún no está concluido su proceso de canonización.

Antonio Barrero

Enlaces consultados (20/11/2013):
http://theorthodoxchurch.info
http://www.stthomasokc.com/concept/articles/AlvaresMarJulius.asp

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La Iglesia Siro-Malankar y San Gregorio de Parumala

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Iglesia Siro-Malankar, Kerala (India).

Las Iglesias cristianas de la India fueron fundadas por los nestorianos en el siglo VII y permanecieron aisladas del resto de la cristiandad hasta el siglo XIV, cuando empezó la persecución contra todos los nestorianos de Asia.
En el año 1498, los portugueses desembarcaron en el sur de la India, en la costa del Malabar (actual estado de Kerala) y descubrieron con extrañeza la existencia de algunas comunidades cristianas, totalmente desconocidas en Occidente, iglesias que desde su punto de vista eran heréticas por lo que de inmediato comenzaron a latinizarlas.
En el año 1599 tuvo lugar el Sínodo de Diamper en el cual los hindúes abandonaron la fe nestoriana y, lo que es peor, sus propios elementos y ritos litúrgicos. Esta latinización impuesta por los portugueses, produjo una serie de escisiones y divisiones en la comunidad de los “antiguos cristianos de Santo Tomás”. Unos comenzaron a llamarse Malabares (los católicos de las zonas costeras de Kerala) y los que continuaron con la primitiva obediencia eclesiástica, o sea, los que vivían en las montañas, Malankares.
Un grupo de estos últimos, en el año 1926, reconocieron la autoridad del obispo de Roma.

Los actuales malankares ortodoxos forman una pequeña comunidad de no más de veinte mil personas y conservan el mismo credo que los antiguos cristianos de Santo Tomás. Forman parte de la Iglesia Ortodoxa Siria de Antioquía, aunque manteniendo algunas curiosas particularidades.
En el año 1984, el Patriarca Sirio, Su Santidad Ignacio Mor Sacas Ivas I y el papa San Juan Pablo II, firmaron un documento en el que reconocían los mutuos malentendidos que siguieron al Concilio de Nicea, no tocaron el tema de la fe dadas las dificultades que encontraron tanto en las divergencias terminológicas, culturales y en diversas formulaciones dogmáticas, pero crearon una comisión mixta que ayudara al acercamiento entre ambas Iglesias.

Patriarca sirio rodeado de obispos sirios y malankares.

El rito litúrgico es el antiguo Rito del Patriarcado de Antioquia, que conserva muchas reminiscencias jerosolimitanas y bizantinas. La Divina Liturgia (Holy Qurbana) se inicia con una larga preparación de las ofrendas (Servicios de Melquisedech y de Aarón) que remonta a tiempos bíblicos. En la Liturgia de la Palabra se usan seis lecturas (tres del Antiguo y otras tres del Nuevo Testamentos) y tras el abrazo de la paz se precede al Rito propiamente Eucarístico. La anáfora (canon latino) es acompañada de muchos gestos simbólicos (por ejemplo, se agita el velo que cubre las ofrendas de atrás adelante y de derecha a izquierda del cáliz representando “el soplo del Espíritu Santo”) y la epíclesis o invocación al Espíritu Santo para que transforme el pan y el vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. La comunión es precedida de una compleja partición del Pan Eucarístico (que es característica en la tradición antioquena y que es muy parecida a la partición realizada en el antiguo hispano, el Rito Mozárabe). La Misa termina con una última oración y con la distribución de pan bendito no consagrado.

El Bautismo se administra por inmersión y es precedido por la profesión de fe y renuncia a Satanás, el sacramento del Matrimonio consiste en el consentimiento y la coronación de los dos esposos, no se admite el divorcio y solo en casos muy particulares y raros se admite el repudio de uno a otro cónyuge. Para la Unción de los enfermos se necesita de la presencia de varios sacerdotes, el sacramento de la Confesión aunque ésta es preceptiva antes de comulgar, raramente se administra dada la complejidad del rito y el sacramento del Orden consta de nueve grados eclesiásticos. Se puede ordenar a hombres casados aunque los monjes tienen que ser célibes y de entre ellos se eligen a los obispos.

Estampa del Santo.

San Gregorio Mor Geevarghese, obispo de Parumala:
San Gregorio Mor Geevarghese, obispo de Parumala (conocido como Geevarghese Parumala Thirumeni) es un santo de la Iglesia Ortodoxa Sirio-Malankar, muy implantada en algunos estados de la India.
Nació el día 15 de junio del año 1848 en el seno de una familia sacerdotal, la familia Chathuruthy, en la ciudad de Mulanthuruthy, Estado de Kerala (India). Sus padres, que se llamaban Mathai Kochu y Miriam tenían cinco hijos: tres varones y dos hembras, pero cuando nació el quinto hijo, la madre falleció en el parto.
Siendo niño, en una escuela muy cercana a su casa, recibió su primera instrucción de manos de su profesor y tío paterno, el padre Malpan Geevarghese de Chathuruty, quién le enseñó teología, el siríaco y sobre todo, el canto litúrgico; leía con avidez la vida de los mártires y con solo diez años de edad, siendo aún un estudiante fue ordenado como lector (Korooyo) por parte del metropolita Palakunnathu Mathews Mor Athanasios.

Cuando su profesor cayó gravemente enfermo de viruela, él fue el único que se quedó a su lado y que lo cuidó hasta su muerte. Como entonces, en la India, no existían medicinas contra esta enfermedad, todo el que la contraía sabía de antemano que estaba condenado a muerte. A la semana de morir Malpan, Gregorio enfermó también de viruela y mientras estaba enfermo se le apareció la Virgen pidiéndole que dedicase toda su vida a extender el Reino de su Hijo entre los habitantes de Kerala. El se recuperó y viendo en esto la mano de Dios, decidió consagrarse a Él y con solo dieciocho años fue ordenado de diácono y posteriormente de sacerdote por parte de Mor Koorilose de Antioquía.

Fotografía del Santo con el atuendo episcopal.

Después de su ordenación, acompañó a su obispo en su visita pastoral a todas las parroquias malankares de la diócesis, siendo su secretario y estableciendo su residencia en el monasterio de Vertical Dayara. Entretanto, el metropolita Pulikkottil Mor Dyonisios había puesto las bases de un nuevo seminario en Parumala y pensado en que Gregorio, debido a su cultura y gran formación teológica y por su vida ejemplar, se dedicara a la dirección del seminario y así, en el año 1872, o sea, con veinticuatro años de edad, lo elevó a la categoría de “Remban”, o sea, monje plenamente asceta.
En el año 1875, cuando Su Santidad Ignacio Pedro IV, patriarca sirio ortodoxo de Antioquia visitó las tierras de Malankar, Gregorio fue nombrado traductor oficial del patriarca (traducía del siríaco al malayalam) y conociéndolo personalmente y viendo su vida ascética y piadosa, lo consagró como obispo adjunto al patriarca, con el título de Mor de la iglesia de Paravoor.
Estuvo presente en el Santo Sínodo de Mulanthuruthy, en el año 1878, Sínodo en el que se aprobó una importante resolución entre la Iglesia Ortodoxa Siria de la India (Iglesia Siro-Malankar) y el Patriarcado Sirio de Antioquia y dada su entrega, se hizo cargo de tres diócesis, administrándola personalmente, aunque viviendo en un monasterio situado en Parumala. Ha sido uno de los obispos ortodoxos más joven de toda la historia.

Debido a su intensa vida espiritual fue consejero espiritual de multitud de personas, no haciendo nunca distinción de castas ni de religión, actitud que le proporcionó mucha influencia en todos los ambientes. Todos los que contactaban con él quedaban sobre todo impresionados por su gran simplicidad, sencillez, humildad, por su vida ascética, por su meticulosa observancia de la vida cuotidiana, por su capacidad organizativa, por su carisma, solicitud y diligencia.

Como he dicho, su vida fue la de un asceta; diariamente se levantaba a las cuatro de la madrugada y estaba rezando durante una hora. En el seminario, levantaba a los diáconos a las siete de la mañana: oración, desayuno y clases a partir de las nueve; él, personalmente, se encargó de la instrucción de cuantos se preparaban para el sacerdocio. Después del almuerzo a mediodía, dos horas de descanso interrumpidas a la mitad para orar durante unos minutos. Por la tarde, nuevamente clases. Después de cenar y del rezo de Completas, los diáconos se iban a dormir mientras que él permanecía en oración hasta bien entrada la medianoche. Como podemos comprobar, con este horario, los seminaristas dormían pero él, no.

Sepulcro del Santo en Parumala, Kerala (India).

Ayunaba todos los miércoles y viernes del año además de los cuarenta días de la Cuaresma. (Recordad la antiquísima costumbre de ayunar los miércoles porque se pensaba que Jesús había sido arrestado en la medianoche del martes al miércoles). Era un padre para todos sus feligreses y le gustaba decir que “la oración nos lleva a la verdad y la fe, a la honestidad y al respeto entre los hombres”.
Murió muy joven, con solo cincuenta y cuatro años de edad. Un día, después de celebrar una boda en la localidad de Veeyapuram, se sintió gravemente enfermo y desde el primer momento comprendió que había llegado su última hora. Siguió sin abandonar la vida ascética que siempre había observado y murió a la medianoche del día 2 de noviembre del año 1902; la noticia de su muerte se corrió como la pólvora y todos sus feligreses le lloraron con amargura y alegría al mismo tiempo pues se veía que, aun muerto, su rostro estaba más resplandeciente que cuando estaba vivo. Se comprobó que había obtenido el don de milagros porque inmediatamente comenzaron a ocurrir por su intercesión por lo que fue canonizado en el año 1947 por el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Sirio-malankar de Kerala.
Está sepultado en Parumala y su tumba es el principal centro de peregrinación en Kerala. Tiene dedicadas numerosas iglesias y parroquias siro-malankares.

Para realizar esta síntesis he usado la obra de R.S. Cherian: “Parumala Kochu Thirumeni”, editada en Kootayam en el año 1939, la web: www.parumala.thirumeni.com, así como la página oficial de la Iglesia de Parumala.

Antonio Barrero

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