“Epifanía guadalupana”, Jesús Pérez Busta, óleo/tela.

Controversias Guadalupanas: Las dos Guadalupes
Desde el siglo XVI en que comenzó el culto a la Virgen de Guadalupe en el cerro del Tepeyac han existido diversas controversias respecto a la leyenda aparicionista, el ayate de Juan Diego, la milagrosa estampación y el nombre de la imagen. Este en especial, el del nombre Guadalupe, es muy debatido tanto por aparicionistas como por antiaparicionistas, pues muchos ven en este nombre que la Virgen mexicana no es más que una continuación de Nuestra Señora de Guadalupe de Extremadura con algunos cambios iconográficos.

Uno de los primeros documentos que entra en esta polémica es uno de Bernal Díaz del Castillo, compañero de Hernán Cortés quien habla que sobre el cerro del Tepeyac se construyó un templo a la Virgen de Guadalupe de Extremadura. Cabe destacar que aunque este es uno de los principales puntos de apoyo de los que hablan sobre que la Guadalupe mexicana es solo una copia de la española, se debe decir que cuando Bernal Díaz escribe respecto a esto, él estaba en Guatemala y habla sobre este Santuario por noticias que le llegaron más el nunca había estado en el Tepeyac y por lo tanto lo más lógico es que al decirle que había un templo a la Virgen de Guadalupe este la relacionara con la única que conocía, la de Extremadura.

Posteriormente y por lo visto enterados todos de estas confusiones en 1743 al ser creada por la Corona española, la Real Congregación de Nuestra Señora de Guadalupe de México, cuyo primer firmante fue Felipe V de España, entre las promesas que hacían los miembros de esta congregación estaba la de “explicar las diferencias entre las dos Guadalupes, la mexicana y la extremeña”.

Pero sin duda alguna la referencia más directa a esta confusión es el nombre de Guadalupe y la piel morena en ambas imágenes más en este caso las dos Guadalupes no son las únicas advocaciones con ese peculiar color de piel; en el caso del nombre Guadalupe, tal parece que viene el árabe wadil-lubb, que significa “corral de lobos” o “río de lobos”, pero como ya se mencionó en artículos anteriores varios estudiosos del tema nos hablan de que el nombre original de la Virgen de Guadalupe mexicana era en náhuatl y que se cambiara por los españoles ante la imposibilidad de estos de pronunciar el nombre y posiblemente fuera Cuauhtlapcupeuh, que significa “la que surge de la región de la luz como el águila de fuego” o el nombre Coatlaxopeuh, que significa “la que aplasta con el pie a la serpiente”.

Imagen de Nuestra Señora de Guadalupe de Extremadura venerada en la catedral de Sucre, Bolivia.

Los detractores de la Guadalupe mexicana dicen que esto no es más que un intento de deslindar ambas advocaciones, y que no existen documentos que prueben que el nombre de la advocación en un principio fuera otra, más aunque no existe documento, si existen muchos casos similares donde se prueba que los españoles cambiaban los nombres indígenas por lo más parecida ante la imposibilidad de poder pronunciarlos, y para ejemplo bastan varios: uno de los principales es el que narra el cronista fray Diego de Landa, de que al llegar Francisco Hernández de Córdoba a tierras mexicanas pregunto a unos indígenas el nombre de aquel sitio a lo que los naturales le contestaron “ciuthan” y Hernández de Córdoba lo entendió como Yucatán, otro también es cuando al llegar a otra provincia y preguntar el nombre le dijeron que era “Tabscoob” y los españoles lo entendieron como Tabasco, también sucede lo mismo con el emperador azteca Motecuhzoma que fue entendido por los españoles como Moctezuma, y ejemplos como estos existen varios, cosa la cual apoya en gran medida la idea de que el nombre de la Virgen mexicana no fuera en un principio realmente el de Guadalupe.

Cabe destacar que el caso de la Virgen de Guadalupe de México no es el único de una advocación americana que trata de ser asimilada como continuación del culto a una advocación española, lo mismo sucede con Nuestra Señora de la Caridad del Cobre patrona de Cuba, que muchas veces se ha tratado de decir que no es más que la Virgen de la Caridad de Ciudad Real o la de Illescas en España, por el simple hecho de tener el mismo nombre y llevar un niño en sus brazos.

Otro punto importante es el de la celebración de la Virgen pues a la mexicana en un principio antes de ser aprobado su culto y liturgia se le festejaba el 8 de septiembre como a la de Extremadura, pero esto no hace mucho eco pues es bien sabido que muchas advocaciones marianas españolas son celebradas en esta fecha y por lo mismo lo más normal era que a la Guadalupe mexicana antes de tener su propia liturgia se le celebrara en esta fecha, además existen pruebas de que no era la única a la también el 8 de diciembre se le festejaba.

Portada de la polémica revista “Proceso” con la imagen de la Virgen de Guadalupe del coro.

En el año 2003 esta polémica entre las dos Guadalupes tomó un nuevo auge debido a que la revista mexicana “Proceso” publicó un número especial dedicado a esta controversia con una entrevista a los guardianes del Santuario de Nuestra Señora de Guadalupe de Extremadura. Les dejo el link a una página donde pueden leer dicha entrevista. Cabe decir que la mayoría de páginas que reproducen esta entrevista son de iglesias protestantes, ateos o pseudocientíficas que en más de una ocasión me ha tocado leer que preguntan “¿dejaras de creer en la iglesia porque la Virgen de Guadalupe es mentira?” o quien lo publica dice: “dejé de ser católico cuando leí esto”, cuando no es más que una excusa, puesto que un católico bien sabe que la fe de los cristianos no se basa en una aparición o en una advocación local sino en Cristo.

Debido a esta entrevista se abrió como ya se dijo nuevamente la polémica esta vez puesto que se dice que la Virgen de Guadalupe de México es copia de la imagen del coro del Santuario de Extremadura debido a coincidencias como el manto estrellada, los rayos del sol en la espalda y el ángel a sus pies, aunque cabe decir que la Virgen española no es la única que se ha representado con tales características pues bien se sabe que son símbolos iconográficos propios de la Inmaculada Concepción.

Por otro lado en esta misma entrevista los frailes hablan de que la imagen del coro fue la que se reprodujo porque los frailes jerónimos que en aquella época resguardaban el Santuario en España eran muy celosos y no permitían que la original fuera reproducida. Realmente me parece una excusa algo ilógica, debido a que existen varios grabados de la época que reproducen no a la Guadalupe del coro sino a la original; del mismo modo dicen que los grabados de la Guadalupe del coro fue la que llegó a América, cosa falsa debido a que en muchos países de América latina se veneran imágenes de la Virgen de Guadalupe de Extremadura tal como se ve a la original venerada en Las Villuercas. Tal es el caso de la pintura que se venera en la catedral de Bolivia, que se ha convertido en patrona del país y de quien también se cuenta una milagrosa aparición como en el caso de la de México, pues de esta se dice que el óleo bajó del cielo traída por unos ángeles montados en el caballo de Santiago apóstol, y la imagen, aunque en pintura es igual a la original de Extremadura sin rayos de sol ni estrellas en el manto, sin ningún cambio.

Nuestra Señora de Guadalupe de México, escultura de San Pedro Cholula, Puebla, cortesía de Tacho de Santa María.

Entonces ¿por qué en el caso de México los misioneros tendrían que hacer cambios tan drásticos como quitar al niño Jesús? Según la misma entrevista es porque los naturales mexicanos no estaban capacitados para entender la concepción virginal de Cristo, cosa que nuevamente deja ver un desconocimiento total de la historia de México y de la evangelización en Nueva España, pues precisamente los aztecas creían en las concepciones virginales que desde siempre estaba en su mitología. Tal es el caso de la diosa Coatlicue que quedó embarazada de su hijo Huitxilopochtli por una pluma que cayó sobre su vientre, por lo tanto la concepción de este antiguo dios también era virginal y este término y tipo de concepción no era ajena a la cosmovisión mesoamericana, cosa que llevó a que los mismos indígenas posteriormente llamaran a la Virgen María, Tonantzín que era el apelativo que usaban antiguamente para Coatilicue y que significa “nuestra madrecita”.

Además que si esto fuera cierto no existirían otras devociones contemporáneas a Guadalupe como el caso de la Virgen de los Remedios que es una Virgen con niño. Lo más curioso es que en México no existen templos reconocidas que hayan estado dedicados a la Guadalupe española y las iglesias que tienen imágenes suyas coloniales son muy escasas siendo una advocación casi desconocida, aunque en la época colonial si tuvo cierta devoción por los españoles venidos de Extremadura pero tal parece que esta devoción era más particular y en algunas capillas que se celebraba únicamente.

Sobre el caso de las leyendas que se narran sobre ambas advocaciones recomiendo leer el primer artículo de la serie de la Guadalupe de México y el artículo dedicado a la Virgen de Guadalupe de las Villuercas, ambas leyendas tienen grandes similitudes aunque esto no es de sorprender; es bien conocido que en España hay una gran tradición de imágenes que son encontradas milagrosamente y en la mayoría de los casos sus leyendas son casi iguales y en el caso de la Guadalupe de México no dudaría que el autor de la leyenda estuviera influenciado por estas mismas narraciones y se basara en ellas para agregar aspectos a los que ya eran conocidos y se transmitían de generación en generación sobre la imagen. Cabe decir que en el caso de la leyenda de la Guadalupe mexicana no se ha determinado su autor ni la fecha exacta en que se escribió aunque se supone fue entre el siglo XVI y el XVII.

Único óleo de la Virgen de Guadalupe española que he podido encontrar que se conserva en un templo mexicano en Cholula, Puebla, cortesía de Tacho.

A mi muy particular punto de vista pienso que entre ambas Guadalupes las únicas coincidencias son el nombre y el color de la piel, y lo demás no ha sido más que un intento por tratar de españolizar a una advocación americana.

André Efrén

BIBLIOGRAFÍA
- Camacho de la Torre, María Cristina, “Fiesta de Nuestra Señora de Guadalupe”, México, CONCACULTA, primera edición,2001.
- De Landa, fray Diego, “Relación de las cosas de Yucatán”, México, Cien de México, primera reimpresión, 2003.
- Gisbert, Teresa y de Mesa, José, “La Virgen María en Bolivia la dialéctica barroca en la representación de María”, Bolivia, s/e, s/a.
- Nebel, Richar, “Santa María Tonantzin Virgen de Guadalupe”, México, FCE, tercera rempresión, 2005.
- Valle, Rafael Heliodoro, “Santiago en América”, México, Gobierno del Estados de Querétaro, primera reimpresión, 1996.
- Zarebska, Carla, “Guadalupe”, México, Debolsillo, primera edición, 2005.